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martes, 30 de septiembre de 2014

¿Es el golpe de Miqueas 5:1 un cumplimiento profético de Juan 18:22?

2 INTRODUCCION

El libro de Miqueas a manera general es reconocido por ser el sexto libro en la serie de los profetas menores, por sus profecías en contra de Samaria y Jerusalén, por su contenido altamente social. Y especialmente por el asombroso y exacto oráculo que indica el lugar donde Jesús nacería. En relación a Jesús, también se pueden rastrear otras importantes profecías, y es justamente por donde va el hilo de esta investigación, esencialmente una que esta dada en el contexto de la pasión.

En el capítulo 5 y versículo 1 de Miqueas aparece la siguiente declaración

יִשְׂרָאֵל שֹׁפֵט אֵת עַל־הַלְּחִי יַכּוּ בַּשֵּׁבֶט “con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“[1]. Esta expresión muy particular de Miqueas parecería encontrar su realidad en las múltples ocasiones en que Jesús fue golpeado. Los evangelios reconocen varios incidentes donde Jesús fue torturado, algunas veces con vara (Mateo 27:30; Marcos 15:19; ) y otras sin ella (Mateo 26:67,68; Marcos 14:65; Juan 19:3). Sin embargo, el evangelio de Juan, siendo testigo ocular, describe un golpe que ningún otro evangelio registra. Su lectura la encontramos en el capítulo 18 y verso 22 …ἔδωκεν ῥάπισμα τῷ Ἰησοῦ... “…dio una bofetada a Cristo…“.

Demostrar que el “golpe“ de Miqueas 5:1 forma parte de una profecía aplicada a Cristo y que tiene un cumplimiento en el “golpe“ de Juan 18:22 es la tentativa de este trabajo.

2.1 CONTEXTO DEL PROBLEMA

Miqueas 5:1 está en el contexto de una promesa donde Dios anuncia la venida y establecimiento de su reino victorioso, no obstante, deja claro que precederá una gran angustia para el pueblo, graficada por la desgarradora expresión “Retuércete y grita, hija de Sión, como mujer de parto“ (4:10). Este escenario esta haciendo alusión a la invasión babilónica mencionada en la parte final del mismo versículo 10 “porque ahora vas a salir de la ciudad, y en el campo morarás. Llegarás hasta Babel y allí serás liberada, y allí te rescatará Yahveh de la mano de tus enemigos“. En el versículo siguiente (11) dice la primera parte “Ahora se juntan contra ti numerosas naciones“.

Estos antecedentes son tomados por algunos comentadores (SMITH; WARD; WEBER, 1911) para argüir que la cita de Miqueas 5:1 “Ahora, rodéate, hija de tropa, cerco para poner encima nuestro, con vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“ es una clara alusión a algún sitio de Jerusalén por parte de Senaquerib, Nabucodonosor u otro. Y la expresión “con vara herirán en la mejilla al Juez de Israel “Puede referirse a los insultos a Ezequías (Is. 36:4-20) por el general de Senaquerib o al hecho de que la arrogancia del enemigo era un insulto a uno mayor que el rey de Israel, Yahvé“ (SMITH; WARD; WEBER, 1911, p. 100) También puede aplicarse a Sedequías, “Con vara herirán sobre la quijada al juez de Israel—el mayor de los insultos para un oriental, Sedequías, el juez (o rey, Amos 2:3) fue hecho el blanco de insultos por los caldeos“ (Jamieson; FAUSSET; BROWN, 2003, p. 913).

Con este trasfondo plantearemos el problema a solucionar.

2.2 PROBLEMA

Para resolver el texto de Miqueas 5:1 se plantearán dos preguntas; ¿Es Miqueas 5:1 un texto Mesiánico?. Y, ¿Es el golpe de Miqueas 5:1 un cumplimiento profético de Juan 18:22?. Obviamente como se observa, la primera respuesta podrá dar paso a la segunda pregunta y tener la contestación final a la tentativa de esta pesquisa.

2.3 JUSTIFICATIVA

La Biblia contiene una enorme cantidad de profecías relacionadas con Cristo. El Diccionario Bíblico Wycliffe acentúa “hay 332 referencias a Cristo en el Antiguo Testamento[2] que fueron expresamente citadas en el Nuevo Testamento[3] como profecías cumplidas durante su vida, ministerio y como previsión de su carácter“ (PIERSON, p. 13). Sin embargo, al parecer, Miqueas 5:1 es opacado por Miqueas 5:2, una de las más importantes e inaplicable profecía de ser cumplida, ya que María, la madre de Jesús se encontraba a una distancia de tres a cuatro días de camino. Pero, considerando la importancia de la pasión en el plano de la salvación, junto a la agenda ordenada de las profecías para poder ser percibidas y confirmar los propósitos redentores de Dios para con la humanidad. Veo la posibilidad en este acontecimiento de Miqueas 5:1, un claro y armonioso aspecto de la justicia divina que se ejecuta en un específico golpe, dentro de un cuadro de escarnio y dolor provocado por el hombre. Y que el apóstol Juan, de manera muy precisa describe más de 800 años después, para confirmación de la profecía y enseñanza de los lectores contemporáneos y futuros.

Es por ello que se justifica el analizar estos pasajes, sus vínculos textuales y buscar el hilo conector.

2.4 OBJETIVO GENERAL

El objetivo general de esta investigación es demostrar por medio de la exégesis la relación y cumplimiento profético del texto de Miqueas 5:1 en Juan 18:22.

2.5 OBJETIVOS ESPECIFICOS

Desarrollar el aspecto profético de Miqueas 5:1 y su contexto

Examinar los términos יַכּוּ, עַל־הַלְּחִ, בַּשֵּׁבֶט, שֹׁפֵט, ῥάπισμα, πατάξουσιν, ῥάβδῳ σιαγών, κάλαμος y δέρεις para una comprensión más amplia del tema.

Establecer la conectividad y acatación profética entre Miqueas 5:1 y Juan 18:22 y todas las interconexiones textuales concernientes.

2.6 DELIMITACIONES

Esta exégesis estará solo limitada al texto de Miqueas 5:1 y Juan 18:22, y especialmente a las frases “con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“ (Miq. 5:1) ,“dio una bofetada a Cristo“(Jn. 18:22).

3. ANALISIS DE TEXTO

Esta es un área clave en el proceso de la exégesis, es la llave para la comprensión teológica arcaica y moderno del texto. Cada ítems tendrá su desarrollo y conclusiones.

3.1 ESTRUCTURA LITERARIA

Miqueas fue contemporáneo de Isaías y Oseas en la segunda mitad del siglo VIII a.C. Aunque sus oráculos tienen cierto parecido, especialmente con Isaías[4] la independencia de cada libro es bien definida. La forma de estructura del libro ha sido objeto de mucha crítica ya que hay muchas dudas en cuanto a su total autoría[5]. No obstante, el estudio de su desarrollo literario es fundamental para establecer las bases de la comprensión de su mensaje. Es bueno también acotar la siguiente observación en cuanto a la división de sus capítulos y versículos[6].

Entrando de lleno al armazón literario, introduzco el Comentario de Alonso Schokel, el cual, refiriéndose a la estructura del libro dice;

“La mayoría de los comentadores distingue en el libro de Miqueas cuatro secciones, las que alternan amenazas y oráculos de salvación, dando origen al esquema siguiente“ c. 1-3: amenazas; c. 4-5: promesas; c. 6,7,7:amenazas; 7,8-20 promesas (SCHOKEL, 1066, 2011)

Sin embargo, J.T. Willis propone otra estructura, que aunque no es tan diferente del anterior, va alternando en tres secciones las denuncias y las amenazas. Cada una de ellas comienza con el qal imperativo שִׁמְעוּ “Escuchad“.

a) 1,2-2,11 (denuncia) – 2,12-13 (salvación)

a) 3,1,12 (denuncia) – 4,1-5,15 (salvación)

a) 6,1-7, 6 (denuncia) – 7,7-20 (salvación)[7]

Estos bruscos cambios temáticos en la estructura, que resultan en una simetría perfecta a llevado a pensar, como decíamos al principio, que no todo el libro es de la autoría del autor. Lamadrid apoya esta idea, al acotar “esta disposición tan simétrica y armónica, es ya por si un argumento contra la total autenticidad literario de la profecía de Miqueas“ (LAMADRID, 1972, 85). Pero también tiene sus defensores, “una perspectiva que respete el texto completo de la obra, que reconozca su historia editorial y hermenéutica y que respete la cultura oriental en la que se originó parece más propicia“ (CLARK, 1986). Tal vez la mejor declaración para zanjar este aspecto la tiene el Diccionario Alonso Schokel al decir “de cualquier manera conviene dejar bien claro que el problema de la autenticidad es secundario. Lo principal es el mensaje que éstos capítulos transmiten“ (SCHOKEL, 2001, p. 1071).

Como se ha mencionado, la obra de Miqueas es simétrica y armónica. Su lenguaje combina lo poético, rítmico y mesurado. Su estilo es potente, simple y campechano. El libro combina la narración con la poesía dentro de una atmosfera completamente profética. Así comienza su obra “Palabra de Yahveh que fue dirigida a Miqueas de Moréset en tiempo de Jotam, Ajaz y Ezequías, reyes de Judá. Sus visiones sobre Samaria y Jerusalén“ (1:1). Sus profecías, ya sean en forma de denuncias o promesas, enfatizan la liberación de Israel, el aniquilamiento del enemigo y la ponderación del remanente. Hay un énfasis del autor por la grandeza del Reino Mesiánico de Dios.

Es muy notorio la ilación entre el adverbio temporal עַתָּה “ahora“ con el verbo וְהָיָה “será“, indicando la secuencia narrativa, pero siempre con un detenimiento y comienzo en cada oráculo. Estos términos solo son ocupados en la segunda gran sección, en el marco de las promesas proféticas (4:1-5:15). Que es la que ocupa el mayor espacio. Ambas palabras se usan indistintamente para señalar profecías y las mesiánicas.

Cuadro 1. Adverbio עַתָּה

(4:9) עַתָּה “Y ahora, ¿por qué clamas? ¿es que no hay rey en ti? ¿Ha perecido tu consejero, que un espasmo te atenaza cual de mujer en parto?“.

(4:10) כִּי־עַתָּה ¿Retuércete y grita, hija de Sión, como mujer en parto, porque ahora vas a salir de la ciudad, y en el campo morarás. Llegarás hasta Babel, y allí serás liberada, y allí te rescatará Yahveh de la mano de tus enemigos.

(profécía)

(4:11) וְעַתָּה “Ahora se juntan contra ti numerosas naciones; y dicen: «¡Sea profanada, que en Sión se regodeen nuestros ojos!»“.

(5:1) עַתָּה Ahora “Rodéate hija de tropa, cerco puso encima de nosotros, con vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“

(profecía mesiánica)

(5:4) כִּי־עַתָּה El se alzará y pastoreará con el poder de Yahveh, con la majestad del nombre de Yahveh su Dios. Se asentarán bien, porque entonces se hará él grande hasta los confines de la tierra

(profecía mesiánica)

Cuadro 2. verbo וְהָיָה

(4:1) וְהָיָה “Sucederá en días futuros que el monte de la Casa de Yahveh será asentado en la cima de los montes, y se alzará por encima de las colinas. Y afluirán a él los pueblos“ (profecía mesiánica)

(5:5) וְהָיָה “El será la Paz. Si Asur invade nuestra tierra, y huella nuestro suelo, suscitaremos contra él siete pastores, y ocho príncipes de hombres“. (profecía mesiánica)

(5:7) וְהָיָה Y será el Resto de Jacob, en medio de pueblos numerosos, como rocío que viene de Yahveh, como lluvia sobre la hierba, él, que no espera en el hombre ni aguarda nada de los hijos de hombres. (profecía clásica, doble foco, local y universal)

(5:8) וְהָיָה Será entonces el Resto de Jacob entre las naciones, en medio de pueblos numerosos, como león entre las bestias de la selva, como leoncillo entre los rebaños de ganado menor, que si pasa, pisotea, y si desgarra, no hay quien libre. (profécía clásica, doble foco, local y universal)

(5:8) וְהָיָה Y sucederá aquel día - oráculo de Yahveh - que yo extirparé de en medio de ti tus caballos, y haré desaparecer tus carros;

(profécía clásica, doble foco, local y universal)

Estas promesas, Miqueas las proclama como una forma para infundir aliento al pueblo de Dios. Ya que anteriormente el clima había sido de amenaza. Había denunciado a los falsos profetas (3:5), a los dirigentes, y figuras importantes de las familias y del pueblo, tanto de Israel como de Judá. Sin tapujos ha revelado sus malas obras, “extravían a mi pueblo“ (3:5) y “torceis toda rectitud“ (3:9). Pero también deja claro, que la salvación vendrá y se establecerá en el futuro, eso un hecho. No obstante, por la desobediencia cosecharán intensas desolaciones “y Jerusalén ruinas será“ (3:12). Por medio de la prolepsis Miqueas anticipa el futuro no solo del pueblo de Israel, sino del remanente y le da el carácter de “ahora“ por el adverbio עַתָּה.

Es significativo advertir en la estructura literaria, los resultados del lenguaje profético, entre aquellas profecías clásicas de carácter condicional de doble foco; local y universal del juicio de Dios. A aquellas cristológicas que iban a cumplirse sin una condición interpuesta, como por ejemplo, la del nacimiento del Mesías en Belén de Judá (5:2) y el retorno del cautiverio de Babilonia (4:10). Pero aún así, este último cumplimiento no fue terminante ya que;

Un cumplimiento parcial de esta predicción evidentemente se realizó en 536 a. C. en tiempo de Ciro y posteriormente en tiempo de Artajerjes. Los repatriados no habían sido reavivados espiritualmente como deberían haberlo sido por la disciplina del exilio y las instrucciones de los profetas. Por lo tanto la gloriosa perspectiva descrita en Miqueas 4:1-8 no se cumplió con los que volvieron a la tierra de Judá después del exilio en Babilonia (NICHOL, 1979, p. 1046).

Esta sección de promesas es fundamental porque va disponiendo el escenario para empezar a entender cómo puede concebirse la expresión “con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“ y reconocer que esta expresión puede estar dentro de un marco profético mesiánico y delucidar si es una profecía aplicada a la pasión de Cristo.

Un detalle que seguirá armando este rompecabezas de la investigación, es la introducción en el 4:8 y reiterada en el 5:2 del pronombre personal y la conjunction וְאַתָּה únicas dos veces utilizadas en todo el libro de Miqueas y que además aparecen en esta segunda sección de la estructura. “La vaw disyuntiva y la forma vocativa introduce un nuevo oráculo“ (McComiskey, 1999, p. 690).

Los vocablos encabezan dos lugares con connotación mesiánica claves en la vida del Mesías.

Cuadro 3. Pronombre וְאַתָּה

וְאַתָּה	וְאַתָּה
4:8 “Y tú, Torre del Rebaño, Ofel de la hija de Sión, va a venir, va a entrar en ti el dominio de antaño, la realeza de la hija de Jerusalén“	5:2 Mas tú, Belén Efratá, aunque eres la menor entre las familias de Judá, de ti me ha de salir aquel que ha de dominar en Israel, y cuyos orígenes son de antigüedad, desde los días de antaño
Jerusalén; ciudad ponderosa, insigne del poder dará “muerte“ al Mesías	Belén; pueblo humilde e insigne de lo sencillo dará “vida“ al Mesías.

El Comentario Bíblico Adventista, refiriendose al texto de Miqueas 4:8 dice, “el profeta puede haber pensado en la figura de Jerusalén como la torre desde donde Jehová cuidaba de su pueblo“(NICHOL, 1979, p. 1046). Y el pasaje 5:2 es muy obvia su interpretación. Ya que el nacimiento del Mesías en Belén de Judá es una de las profecías más concretas de la Biblia.

Otra parte destacada en la estructura literaria de Miqueas han sido los recursos literarios empleados. El que más se utiliza es el juego de palabras o paranomasia. Utilizaremos tres a modo de ejemplo. מוֹרֶשֶׁת - ממָרֵשָׁה “Moréset – Maresá“ (1:14,15) el significado sería “posesión – poseedor“ . En relación con el texto escogido (5:1) sobresalen שֵּׁבֶט vara - שֹׁפֵט juez“ o también puede traducirse como, “tribu“ – “tribu“.

“El libro termina haciendo un juego de palabras con el nombre de Miqueas, al decir: “Qué Dios cómo Tú?“ (LUCKWARD, 2003, p. 710) (7:18 מִי־אֵ֣ל כָּמֹ֗וךָ ) - אֶל־מִיכָה֙ Micah “¿Quién cómo Jehová?. Este recurso fónico intensifica la acción, y se puede apreciar una sarcastica, pero respetuosa intención del autor, sin la intención de confundir o enredar. Con la vara o cetro el rey “rige“, con ella será humillado.

3.2 ANALISIS DE LA SINTAXIS

El pasaje de Miqueas 5:1 presenta tres oraciones. Cada oración esta descrito por combinaciones diferentes. Se presentará cada oración por separado y su respectivas formas.

a. Primera oración בַת־גְּדוּד תִּתְגֹּדְדִי עַתָּה

i. traducción “ahora, rodéate hija de Tropa“

ii. sujeto sujeto oculto, (tú) (2°f. s)

iii. verbo “rodéate“ (Hithpoel, imperf.2°f,s.) (transitivo directo)

iv. predicado ahora, hija de tropa

v. adverbio “ahora“ (temporal)

vi. vocativo “hija de tropa“

vii. sustantivo hija de (f.s.constr.)

tropa (m,s, abs.)

b. segunda oración עָלֵינוּ םשָׂ מָצוֹר

i. traducción “cerco puso encima de nosotros“.

ii. sujeto (sujeto oculto (él) 3°m,s)

iii. verbo “puso“ (qal, perf.3°m,s.)(transitivo directo)

iv. predicado “para poner encima de nosotros“

v. objeto directo “cerco“

vi. adjetivo adverbial “encima de nosotros“

vii. sustantivo “cerco“ (m,s, abs.)

viii. preposición “encima de mi“ (prep.suf.1°pl)

c. tercera oración יִשְׂרָאֵל שֹׁפֵט אֵת עַל־הַלְּחִי יַכּוּ בַּשֵּׁבֶט

i. traducción “con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“

ii. sujeto sujeto oculto (ellos) (3°p,m.pl)

iii. verbo “heriran“ (hiphil, imperf.3°m,p) (verbo de destrucción)

iv. predicado con vara en la mejilla al Juez de Irael

v. adverbio “con vara“ (instrumental)

“en la mejilla“ (de lugar).

vi. objeto directo “al juez de Israel“

vii. sustantivo “vara“(m,s,abs.)

“mejila“ (f,s,abs.)

“Israel“ (s)

viii. participio “Juez de“ (qal,m,s,constr.)

Cuadro 4. Sintaxis de oración primera

Adverbio temporal

Ahora

עַתָּה

rodéate

Oráculo

Verbo transitivo

directo

תִּתְגֹּדְדִי

Hija de tropa

Vocativo

בַת־גְּדוּד

Cuadro 5. Sintaxis de oración segunda

מָצוֹר

Objeto directo

cerco

Oráculo

Verbo transitivo

directo

puso

םשָׂ

Encima de nosotros

עָלֵינוּ

Adjetivo adverbial

Cuadro 6. Sintaxis de oración tercera

con la vara

verbo de destrucción

Oráculo

שֹׁפֵט

בַּשֵּׁבֶט

herirán

Adverbio instrumental

al Juez de Israel Israel

עַל־הַלְּחִי

שֹׁפֵט אֵת

יִשְׂרָאֵל

Objeto directo

En la mejilla

Adverbio de lugar

La primera oración puede catalogarse como simple verbal. El adverbio עַתָּה introduce la temporalidad para darle al verbo reflexivo תִּתְגֹּדְדִי el énfasis sobre los sustantivos בַת־גְּדוּד en la estructura de la oración. La forma reflexiva del hithpoel “rodéate“ interpreta que el sujeto, implícito en el verbo, practica y sufre la acción al mismo tiempo, ésta puede ser causada por un factor externo o interno, la amenaza que viene del exterior (por el sitio), la angustia interior producto del cerco o un elemento desconocido.

La segunda oración enfatiza al sujeto מָצוֹר por sobre el verbo םשָׂ. El cerco o el sitio podrían ser una de las preocupaciones del sujeto anónimo, por eso se ha rodeado de tropas. En la tercera oración la forma causativa hiphil יַכּוּ “herirán“, podría sugerir la aflicción del hithpoel “rodéate“. Aquí se presenta la partícula de objeto directo אֵת que recalca la comunicación y dependencia del sustantivo שֹׁפֵט al verbo, en este caso יַכּוּ. Rudolf Meyer hablando sobre esta particula y su función como objeto acusativo, declara, “En el objeto directo se distingue el objeto externo alcanzado por una acción, objeto afectado y el objeto interno o efectuado, que está ya incluido de una u otra manera en el concepto del verbo que lo rige“. (MEYER, 1989, p. 363)

3. 3 ANALISIS DE LA NARRATIVA

Con este desarrollo sintáctico podemos recabar información preliminar para el análisis de la narrativa. Podemos apreciar que el verbo qal perfecto “puso“ ha enfatizado la acción, sin preocuparse por su tiempo el sujeto esta en un presente progresivo. Para el autor la acción es más importante que el tiempo. Tal vez, sea una razón por la cual los tres sujetos han sido omitidos. Mientras que los verbos tres momentos de la acción. El primer verbo imperfecto hithpoel “rodéate“ y hiphil “herirán“ siguen mostrando la acción en movimiento. Sin embargo, puede notarse un énfasis en la tercera oración, donde llega a su climax con la expresión “premeditada“ “con vara herirán al Juez de Israel.

Estas palabras, de manera general hablando, pueden aplicarse en la profecía, tanto a una nación que verá la (presión destructiva del enemigo) como a una persona. Pero sin duda parece tener más sustancia si se aplica a una persona, y esa persona esta dentro de un cuadro profético que ha sido anunciado. La promesa de la venida del Reino de Dios esta siendo anunciada desde el inicio del capítulo 4, y desde el versículo 8 el adverbio עַתָּה anuncia el reinado de Sión. Y en el inicio del capítulo 5 el momento más sublime de su Rey (Mesías) que ha sido vilipendiado no por tropas enemigas, sino por su propio pueblo.

3.4 ANALISIS SEMANTICO

El análisis semántico y morfológico permitirá estudiar las palabras en función de su significado y forma. Esta es una tarea imprescindible en el desarrollo de esta exégesis. Se analizarán las palabras relevantes de Miqueas 5:1 y su equivalente en la Septuaginta,[8] también, de igual modo, las palabras de Juan 18:22. Algunos otros términos serán considerados en el pie de página para información y consulta.

I. Palabras claves de Miqueas 5:1 (Biblia Hebrea)

1. verbos[9]

יַכּוּ verbo que su raíz básica es נָכָה “significa golpear, herir. Hay muchos casos de huelga físicamente“ (Ex. 21:15, 19; Job 16:10; Sal 03:07) (BAKER, 2002, p. 732). “En hihpil: 1) Golpear (Exo. 17:6); 2) Derrotar en la batalla (Gen. 14:5). 3) Herir, afectar (2 Sam. 10:18) 4) Matar (Gen. 4:15; Eze. 9:7) (CHAVEZ,1992,p.431).

Tomando en consideración el tronco (נָכָה) de este verbo, notamos que puede ser traducido de múltiples maneras, su rango va desde afectar hasta matar, de ahí su carácter de verbo destructivo. Al estar en la conjunción prefijada del imperfecto se está relatando “una acción verbal que comienza en el interior, en este caso, la acción no ha sido terminada, va en progreso“(HEISER, 2005).

El número plural del verbo en futuro podría indicar varios golpes hecho por el sujeto oculto (3° pl.), pero también puede aludirse como “ímpetu“, “intensidad“. Por ello no debería afectar que el golpe de Juan 18:22 (dado por “uno“ de los muchos presentes inquisidores) pueda relacionarse con יַכּוּ en genero plural. Posiblemente, esta acción principal profetizada, en un comienzo sea solo herir de manera enmendadora, aunque el objetivo final es muerte. Una aplicación a Cristo en relación a su tortura y muerte podría considerarse.

2. Sustantivos[10]

a) בַּשֵּׁבֶט - raíz שֵׁבֶט. “de una raíz que no se usa, probablemente significa echar ramas; brote, i.e. (lit.) vara (para castigar, escribir, luchar, gobernar, andar, etc.) o (fig.) clan:—azote, báculo, castigo, cayado, cetro, dardo, familia, gobernador, látigo, palo, tribu, vara“ (STRONG, 2002 p. 427). “Cabe señalar que en general el significado básico semítico de שֵׁבֶט es palo, el personal, cetro“ (KOEHLER; BAUMGARTNER; RICHARDSON, 199, 1398).

La raíz שֵׁבֶט se contabiliza en el A.T 190 veces (BHS/WTS 4.0) en la forma בַּשֵּׁבֶט aparece 16. Haciendo el paralelo de éstas perícopas con la LXX, notamos que 13 veces aparecen como “ῥάβδος“[11] , una vez como “palabra“ (Isaías 11:4[12]). Una vez como “boca“ (Isaías 30:31)[13] y una vez como tribu[14]. Esta última posible traducción hace más claro el juego de palabras que Miqueas emplea con los términos שֵׁבֶט. y שֹׁפֵט pues ambos pueden traducirse como “tribus“.

b) עַל־הַלְּחִ – לְחִי 1) “la mejilla, llamado así por ser la sede de la belleza ["de su color fresco"]. Para golpear a alguien en la mejilla, implica castigo o un insulto 1 Rey. 22:24, Job 16:10. 3) mandíbula, Jue. 15:15-17; Job 40:26; Ps. 3:8, הִכִּיתָ אֶת - כָּל - אֹיְבַי לְחִי "has roto la quijada de todos mis enemigos:" una imagen tomada de los animales de presa, la cual, cuando su mandíbula se rompe y se extrajeron los dientes, ya no puede hacer daño. 3) de un lugar en las fronteras de la Filistea, Jue. 15:9; 14:19; totalmente llamada רָמַת לְחִי el lugar alto, o una colina, de la mandíbula“ (GESENIUS, 2003, p. 435).

La expresión עַל־הַלְּחִ es un factor muy importante, porque su forma específica de adverbio de lugar (en la mejilla) ayuda a reducir los pasajes donde Cristo fue golpeado y descartar aquellos que aluden otra zona del cuerpo, especialmente las heridas aplicados sobre la cabeza. Hay numerosos textos[15] en el Antiguo testamento que guardan una relación con la expresión עַל־הַלְּחִ. Pero es el pasaje profético de Isaías 50:6 el que mejor se equipara con Miqueas 5:1 y encuentra su cumplimiento en el N.T. Este pasaje es bien drástico, pues habla que a Cristo le arrancaron los pelos de la barba. Sin embargo, el Comentario Biblico Adventista (CBA) deja la siguiente observación.

“El NT no registra que a Jesús se le hubiere tratado así durante su juicio. Los judios consideraban que era un grave insulto que se le arrancara el cabello o la barba a alguien (Esd. 9:3; Neh. 13:25) en vez del término Heb. Lemortim, “a los que arrancan pelo“, el rollo IQISå de los Manuscritos del Mar muerto emplean la palabra “lemortlin“, “a los que abofetean“. La LXX dice lo mismo“. (NICHOL, 1985, 320).

El siguiente cuadro ayudará a ver el detalle en paralelo.

Cuadro. 7 Miqueas 5:1; Isaías 50:6

Miqueas 5:1	Isaías 50:6
“Ahora rodéate hija de tropa, un cerco puso encima de nosotros, con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“.	Ofrecí mis espaldas a los que me golpeaban, mis mejillas a los que mesaban mi barba. Mi rostro no hurté a los insultos y salivazos.

c) שֹׁפֵט “qal-juzgar, hacer justicia, gobernar; Nifal hacer denuncias, pleitear, ser juzgado; Juez, participio (o: adversario) (ORTIS, 2000)

La palabra שֹׁפֵט, en esta construcción, aparece 22 veces en la Biblia, 9 veces en relación a Dios[16], a Dios como Juez, Dios juzgando, Dios Juez de la Tierra, y posiblemente Dios“ “Juez de Israel“. Una vez como tribu[17], y el resto en relación a los jueces de Israel[18]; sacerdotes[19]; profetas[20]; reyes[21], etc. Por tanto, como se ha justificado, esta expresión “יִשְׂרָאֵל שֹׁפֵט“ puede aplicarse a Dios, a algún rey, profeta o gobernante, y también ser una alusión directa del Mesías en su primera Venida, en el contexto agónico de su pasión y en su Segunda Venida cuando de manera gloriosa ponga a sus enemigos bajo el estrado de sus pies (Hebreos 10:13)[22].

El Comentario Exegético y Explicativo del A.T acota en relación a este tema “La acción de golpear en la mejilla de los demás jueces de Israel era un tipo de la misma indignidad que ofrece a aquel que, sin embargo es el Juez, no sólo de Israel, sino también del mundo, y que es "desde la eternidad" (Jamieson; FAUSSET; BROWN, 1997)

II. Palabras claves de Miqueas 5:1 (LXX)

1. Verbos

πατάξουσιν – viene de la forma base πατάσσω, que no se encuentra en la Biblia. “originalmente “llamar en voz alta. La transición “golpear“, pegar“ es más común y también puede ser utilizado para un golpe fatal, Ex. 21:12; Hech. 7:24; se emplea en el arresto a Jesús, Mt. 26:51; Lc. 22:49,50“ (BROMILEY, 1969, pp. 940, 941.) “literalmente, dar un golpe con la mano, el puño, o un arma“ (VINE, 2001, p. 421).

Este verbo es muy frecuente en el A.T, 396 veces aparece en la LXX (BHS/WTS 4.0). Pero en esta forma, solo se muestra en dos ocasiones, en este texto de Miqueas y en Zacarías 10:11. El factor clave que nos ayudaría en la interpretación del problema, es que su accionar puede implicar no solamente un golpe con la mano, sino también un golpe con un arma que puede incluso llevar a la muerte.

En el NT 10 veces se registra este verbo y 4[23] veces esta aplicado a Cristo en el momento de su arresto. Jesús lo usa para si mismo desde que parte para el huerto del Getsemaní y cuando es entregado por Judas. El mismo citó al profeta Zacarías[24] en el cumplimiento de la profecía. La fuerza de este verbo prepara un escenario de crueldad y podría anticipar el primer golpe mortifero.

2. Sustantivos

a) ῥάβδος “etimológicamente el sentido básico de ἡ ῥάβδος es “ramita flexible“ cambió después a “vara“. Se relaciona con ῥάμνος (árbol)…solo caña flexible en contraste con σκῆπτρον (tribu), pero los dos pronto se conviertieron en intercambiables“ (BROMILEY, 1969, p.966). “En la LXX שֵׁבֶט palo para golpear, (Ex. 21:20 Sal. 89:32, Miqueas 5:1“ (Ibid, 968). “pastor de los pastores, mesiánicamente entendido, Salmo 2:9 hace referencia a Cristo en Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:15; Cristo va a alimentar a las naciones con vara de hierro“ (Ibid, 968).

Según la version de los LXX, el golpe que recibe el Juez de Israel en la mejilla es hecho con “ῥάβδῳ“, Este objeto empleado no necesariamente tiene que ser interpretado como un instrumento de tortura. Sin embargo, al usarse junto al verbo “πατάξουσιν“ se convierte en brutal, que perfectamente pudo haber dejado una contución perceptible.

El sustantivo “ῥάβδος“ en su forma nominal aparece “112 veces en la LXX“ (SEPTUAGINTA, 1996), 24 veces en la forma de “ῥάβδῳ“ (dativo, femenino singular) De éstas, 13 veces[25] están en relación con el castigo físico, o golpear en otras cirscuntancias. Como verbo aparece solo una vez en la Biblia, usando el infinitivo “ῥαβδίζειν“ y se traduce “azotarles con varas“ (Hech. 16:22)[26].

Sin embargo, de los pasajes citados que cobran importancia, es la cita de Salmos 2:9 la que tiene el mayor énfasis, porque presenta el dominio mesiánico del “Juez de Israel“. Profecía que Apocalipsis confirma cuando el señorío del Mesías sea universal y completo. “Ahora“, es golpeado con “palo“, humillado y herido, pero, “mañana“ con vara de “hierro“ regirá como el verdadero y supremo Rey. El mismo Rey del Universo experimentará “delante de la gloria va la humildad“[27]. La tabla proporciona el cuadro de los textos aludidos.

Cuadro 8. Comparación de Miqueas 5:1, Salmo 2:9 y Apocalipsis 19:15

Salmo 2:9 ῥάβδῳ	Miqueas 5:1 ῥάβδῳ	Apocalipsis 19:15 ῥάβδῳ
Con cetro de hierro, los quebrantarás, los quebrarás como vaso de alfarero“	“Ahora rodéate hija de tropa, un cerco puso encima de nosotros, con la vara herirán en la mejilla al juez de Israel“.	De su boca sale una espada afilada para herir con ella a los paganos; él los regirá con cetro de hierro; él pisa el lagar del vino de la furiosa cólera de Dios, el Todopoderoso.

b) σιαγών significa “mejilla, una parte del rostro“ (SWANSON, 1997). “Mejilla o lado de la cara:—mejilla“. (STRONG, 2002 p. 189).

Este es un detalle que no puede pasar desapercibido porque certeramente escoge el lugar del cuerpo donde se propiciaría el golpe. La tabla nos ayuda a contemplar el contraste. Es importante destacar que los tres sustantivos están como adverbio de lugar, pero al estar en el caso acusativo, indica también ser el objeto directo del verbo. En otras palabras, el lugar para golpear era escogido y preciso, no podia ser en cualquier lugar de la cabeza si en Miqueas es registrado en la mejilla.

Cuadro 9. Contraste entre Miqueas 5:1(LXX) y N.T

Miqueas 5:1 σιαγόνα)	Mateo 27:30 κεφαλὴν	Marcos 15:19 κεφαλὴν
“Ahora rodéate hija de tropa, un cerco puso encima de nosotros, con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“.	“y después de escupirle, cogieron la caña y le golpeaban en la cabeza“	“Y le golpeaban en la cabeza con una caña, le escupían y, doblando las rodillas, se postraban ante él“.

III. Palabra clave de Juan 18:22 (N.T)

1. Sustantivo

a) ῥάπισμα viene de “ῥαπίζω: futuro rhapÌzō; de rhapÌs (n.f.), una barra o palo, que es de rhabdos, un palo, vara. Para batir con las varillas, flagelo. Más tarde en el Nuevo Testamento, para golpear con la mano abierta, de puño, una bofetada, sobre todo en las mejillas o las orejas, con el CAC“ (ZHODIATES, 1993, p. 4474).“primariamente golpear con una vara (rapis, vara), luego, golpear el rostro con la palma de la mano o el puño cerrado“ (VINE, 2001, p. 941).

Este sustantivo (ῥάπισμα) es la principal y más importante pieza para poder justificar el cumplimiento de la profecía de Miqueas 5:1 en Juan 18:22. El apóstol escoge ῥάπισμα para describir el golpe del alguacil. Esta palabra caída en desuso de su primer significado básico y llevado más tarde a interpretarse como bofetada, implica primariamente un golpe de bastón, en otras palabras, un bastonazo. La conexión con ῥάβδος y no con κάλαμος es también determinante.

Ahora, es prudente destacar que Jesús, según registran los evangelios, fue abofeteado en dos ocasiones más[28], pero de manera grupal. Los dos vocablos son; ῥαπίσμασιν (dative plural, Mr.14:65) y ῥαπίσματα (Acusativo plural Jn. 19:3). Estas “bofetadas“ podrían ser realizadas con baston y ser parte también del cumplimiento de la profecía de Miqueas 5:1. Pero, éstas bofetadas, hechas por el grupo que tortura a Jesús, no se justificaría que fuera con bastón, ya que se ha empleado el término κάλαμος para referirse a los golpes con instrumentos de los mismos grupos de torturadores. Estas dos ocasiones cuando Jesús fue abofetado probablemente correspondería mejor como cumplimiento de Isaías 50:6. El golpe de Juan 18:22 es solitario y apartado de la tortura colectiva, hecha primeramente por los judíos (Mr. 14:65) y después por los romanos (Jn. 19:3).

Este golpe viene por la respuesta que Jesús dio al Sumo Sacerdote, que el alguacil interpretó como una falta de respeto.

IV. Palabras y verbos griegos relacionadas con Juan 18:22

1. Verbos

a) δέρεις; (Juan 18:23) viene del verbo “δέρω“ “Para la piel, desollar, a golpear o plaga a fin de quitar la piel“ (ZHODIATES, 2000, p. 1194). “primariamente desollar, y después azotar, golpear“ (VINE, 2001, p. 109).

Es revelador, que el golpe que Jesús recibe en el rostro, es descrito por Juan como ῥάπισμα, pero al preguntar Jesús al alguacil que lo golpea, el apóstol utiliza el verbo indicative presente activo δέρεις[29]. Esta es una palabra más intensiva que ῥάπισμα, pues implica “golpear hasta desollar la piel“. Con ese primer golpe que solamente Juan relata podría comenzar la secuencia atroz de tortura hacia Jesús.

b) κάλαμος; “caña, tubo de caña, flauta, bastón, caña de medir. Se utiliza en 3°Juan 13, respecto de una caña para escribir o pluma que era utilizada sobre papiro“ (VINE, 2001, p. 667).

Es muy interesante que la palabra usada por los evangelistas (Mateo y Marcos) para describir el instrumento con el cual se dieron los golpes a Jesús es κάλαμος. “Esta palabra aparece doce veces en el N.T; cinco están en relación a Cristo[30], y solo dos de cinco se usan para golpear a Cristo por los romanos)[31] . Este detalle es muy revelador, porque en Miqueas 5:1, el golpe ha sido dado, primero en la mejilla, y segundo, con un instrumente diferente.

Por tanto, tomando esta consideración. Si el golpe profetizado en Miqueas no se aplica a ninguno de estos dos ejemplos citados. Entonces, el único golpe que Juan 18:22 describe dado a Jesús, (recibido antes de los golpes propinados por la tortura de los judios y romanos) tiene una gran posibilidad de ser clasificado.

3.5 TRADUCCION

Miqueas 5:1

םשָׂ מָצוֹר בַת־גְּדוּד[32] תִּתְגֹּדְדִי עַתָּה

puso cerco hija de tropa rodeate ahora

יִשְׂרָאֵל שֹׁפֵט אֵת עַל־הַלְּחִי יַכּוּ בַּשֵּׁבֶט עָלֵינוּ

Israel juez de la meji lla herirán con la vara encima de nosotros

Traducción final

“Ahora rodéate hija de tropa, un cerco puso encima de nosotros, con la vara herirán al juez de Israel“.

Miqueas 5:1 LXX[33]

νῦν ἐμφραχθήσεται θυγάτηρ Εφραιμ ἐν φραγμῷ

ahora serás huida hija de Efrain en cerco de

συνοχὴν ἔταξεν ἐφ᾽ ἡμᾶς ἐν ῥάβδῳ πατάξουσιν ἐπὶ

afliccion puso contra nosotros con palo herirá sobre

σιαγόνα τὰς φυλὰς τοῦ Ισραηλ

mejilla la tribu de Israel

Traducción final

“Ahora, detente, hija de Efraín, un cerco de aflicción puso contra nosotros, con palo herirán sobre la mejilla a la tribu de Israel“.

Juan 18:22

ταῦτα δὲ αὐτοῦ εἰπόντος εἷς παρεστηκὼς

pero cuando él dijo uno presente

τῶν ὑπηρετῶν ἔδωκεν ῥάπισμα τῷ Ἰησοῦ εἰπών·

de los asistentes dio una bofetada a Cristo diciendo,

οὕτως ἀποκρίνῃ τῷ ἀρχιερεῖ;

así respondes al Sumo Sacerdote;

Traducción final

“Pero cuando él dijo, uno de los asistentes que estaba presente, dio una bofetada a Cristo diciendo, ¿así respondes al Sumo Sacerdote?.

4. TEOLOGIA

4.1 TEOLOGIA BIBLICA DE EPOCA

El libro de Miqueas contiene oráculos destructivos y redentores, como aparece en la estructura literaria. Estas profecías eran condicionadas al ejercicio de la voluntad humana para elegir obedecer o no a Dios. El ciclo del libro auguraba por medio de las profecías la prosperidad y la emancipación del pueblo de Israel por sobre sus enemigos. Por eso, el autor proyecta a una Sión restaurada[34], cabeza de las naciones, de donde saldrá la Palabra de Jehová (4:2).

Aún con esta promesa de prosperidad, la amenaza también esta presente pues la cautividad babilónica acecha a las puertas, más apremiante era el caso de Samaria. Ambas serían montones de ruinas. La influencia de la política exterior a “manera de “herida interna“ presiona hasta sajar, donde puede tener el sentido de autoflagelación, estas presiones, junto a la falsedad religiosa y social tiene al país en el borde del caos.

Sin embargo, en este contexto tan extraño, dentro de la segunda sección de bendición (4,1-5,15), irrumpe la declaración “Ahora, rodéate, hija de tropas, puso cerco encima de nosotros, con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“. Podía ser interpretada como la humillación que podrían pasar el rey de Judá durante la invasion babilónica.

4.2 TEOLOGIA APLICADA ACTUAL

“Con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“ constituye en un elemento que alcanza a nuestras edades y aún se remonta al final de los tiempos, pues más allá de un sitio hacia Jerusalén, de una burla hacia su rey. Se puede apreciar el inicio de la sentencia de muerte del Verdadero Rey en los días de su primera venida.

De la vida de Jesús, es la pasión el punto más excelso y culmine en la historia de la salvación. Cada detalle de su pasión da la seguridad de su amor por el ser humano. Miqueas, inspirado por Dios pudo haber visto ese día. Saber que esa profecía entregada por Miqueas más de 700 años antes de Cristo pudo haber sido cumplida de manera exacta en la vida de Jesús, no solamente confirma la autenticidad de la Palabra divina, sino que exalta la misión del Salvador y nos ayuda en el crecimiento de la fe. Elena White hablando de la importancia de la pasión de Cristo dijo

Es preciso juntarnos en torno de la cruz. Cristo y Cristo crucificado, debe ser el tema de nuestra meditación, conversación y más gozosa emoción. Debemos tener presente todas las bendiciones que recibimos de Dios y al darnos cuenta de su gran amor, debiéramos estar prontos a confiar todas las cosas a la mano que fue clavada en la cruz por nosotros (WHITE, 1987, 11)

5. CONCLUSION

podemos responder entonces a las dos preguntas formuladas en el problema ¿Es Miqueas 5:1 un texto Mesiánico?. Y, ¿Es el golpe de Miqueas 5:1 un cumplimiento profético de Juan 18:22?. Creo que con lo expuesto, podemos decir que Miqueas 5:1 podría catalogarse como un texto mesiánico. Y la expresión “con la vara herirán en la mejilla al Juez de Israel“ bien puede aplicarse en Juan 18:22 a Cristo“. Toda la investigación presentada trataremos de resumirlo en nueve ideas.

a) La profecía aparece dentro de un cuadro profético de bendición

b) La profecía tiene un sentido mesiánico, la estructura literaria, la sintaxis y el estudio de las palabras junto al contexto provee ese resultado.

c) El énfasis de la tercera oración es el objeto directo (Juez de Israel) sobre el cual cae la intensidad de la acción destructiva (herirá). El Juez de Israel que será herido puede ser aplicado al Mesías (Cristo).

d) El golpe fue hecho con “vara“, no puede aplicarse al instrumento “caña“ ya que no ha sido homologado de acuerdo a los terminos griegos estudiados.

e) El lugar de la acción es en la mejilla, no en la cabeza donde se registran los otros golpes propinados y recogidos en el evangelio de Mateo y Marcos.

f) La bofetada de Juan 18:22 es el primer golpe registrado en el inicio de las torturas hechas hacia Jesús. La frase de la investigación “con palo herirán…“ bien podría indicar este inicio.

g) La bofetada descrita por Juan pudo haber sido hecha con el mango de un bastón o la misma vara. El término ῥάπισμα puede sugerir tal acción.

h) Al estar unido a Miqueas 5:2 se puede apreciar una idea intencional del autor de contrastar la pasión con el nacimiento del Mesías.

i) La profecía apocalíptica de Apoc. 19:15 podría sugerir la inversion final del trato. Ahora, El Cristo Rey que fue humillado, ahora, con cetro de hierro dominará y pondrá a sus enemigos por estrado de sus pies.

Esta exégesis lejos está de ser completa, pues la expresión “יִשְׂרָאֵל שֹׁפֵט אֵת עַל־הַלְּחִי יַכּוּ בַּשֵּׁבֶט“ es de una traducción hebrea muy oscura, además, apenas hay literatura que aborden el tema en detalle y mucho menos que hagan la conexión con Juan 18:22. Todo esto se suma al factor tiempo y recursos que imposibilitan una mayor investigación. No obstante, se ha dejado una propuesta que representa una tentativa, que seguramente podrá ser mejorada al seguir abordando el tema. Queda pendiente un articulo que pudiera condensar las principales ideas propuestas.

REFERENCIAS

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ZHODIATES, Spiros: The Complete Word Study Dictionary : New Testament. electronic ed. Chattanooga, TN : AMG Publishers, 2000.

[1]Todas las referencias de Miqueas 5:1 y Juan 18:22 serán en base a una traducción personal. Las referencias en hebreo son tomadas del WTT Leningrad Hebrew Old Testament. Las referencias de la Septuaginta LXX (Old Greek Jewish Scriptures) edited by Alfred Rahlfs). Las referencias en griego, serán hechas por la versión Nestle-Aland, NovumTestamentumGraece, 27th Revised Edition.. Y todas las citas en español serán de la Biblia de Jerusalén, edición 1976.

[2] Se usará en adelante las siglas A.T

[3] Se usará en adelante las siglas N.T

[4] Los pasajes de 4:1-3 guarda un parecido muy idéntico con Isaías 2:2-4, ningún autor puede precisar quien tomó de quien o si tomaron de un tercer profeta.

[5] Van der Woude propuso que Miqueas 1-3 y parte de los capítulos 4 y 5 son la producción de un profeta de Judea. Y los capítulos 6 y 7 de un profeta de Israel. Algunas de sus razones es que los capítulos 1 al 5 tienen un relato y geografía parecido al de Isaías, profeta de Judá. Y los capítulos 6 y 7 con Oseas, profeta del Norte. (WOUDE, 1971.

[6] La RV 60 asigna al capítulo 4 un total de 13 versículos, mientras que WTT Leningrad Hebrew Old Testament y las referencias de la Septuaginta LXX, más la Biblia de Jerusalén, 1976 le asignan 14 versículos. Para unificar con el resto más común de versiones que contienen 13 versículos se utilizará la propuesta de la RV60.

[7] Willis, 1969)

[8]De ahora en adelante LXX

[9]תִּתְגֹּדְדִי – verbo que en su raiz básica גדד “significa arremolinarse; también acuchillar (como presionando hacia adentro):—juntarse en compañía, rasgar, rasguñado, rodear, sajarse“ (STRONG, 2002 p. 87). “Conspirar, reunirse en una banda contra alguien“ “Sajar el cuerpo“ 1 Rey. 18:28 (CHAVEZ, 1992, p. 112).

שָׂם – verbo que en su raíz básica es שִׂים significa “su lugar, poner, es decir, hacer que un objeto (solo, colección) que se ubicará en un espacio determinado, a menudo lo que implica que el objeto fue trasladado a la nueva ubicación“ (SWANSON, 1997).

[10]מָצוֹר - “Asedio“ (Deut. 28:53; aquí otros traducen “aflicción”, como si fuera מצר la ciudad entró en asedio, es decir, fue sitiada (2 Rey. 24:10). 2) y construir [obras de] asedio contra la ciudad (Deut. 20:20)“ (CHAVEZ. 379)

[11] Ex. 21:20; Jue. 5:14; 2° Sam. 7:14; 23:21; 1° Cron. 11:23; Sal. 2:9; 89:33; Prov. 23:13,14; Isa. 10:24; Isa. 28:27; Lam. 3:1; Miq. 5:1

[12] “ἀλλὰ κρινεῖ ταπεινῷ κρίσιν καὶ ἐλέγξει τοὺς ταπεινοὺς τῆς γῆς καὶ πατάξει γῆν τῷ λόγῳ (בַּשֵּׁבֶט) τοῦ στόματος αὐτοῦ καὶ ἐν πνεύματι διὰ χειλέων ἀνελεῖ ἀσεβῆ“. “Juzgará con justicia a los débiles, y sentenciará con rectitud a los pobres de la tierra. Herirá al hombre cruel con la vara de su boca, con el soplo de sus labios matará al malvado“.

[13] “διὰ γὰρ φωνὴν κυρίου ἡττηθήσονται Ἀσσύριοι τῇ πληγῇ (בַּשֵּׁבֶט) ᾗ ἂν πατάξῃ αὐτούς“. “Pues por la voz de Yahveh será hecho añicos Asur: con un bastón le golpeará“.

[14] Exequiel 47:33 “En la tribu donde resida el forastero, allí le daréis su heredad, oráculo del Señor Yahveh“.

[15] 1° Reyes 22:24 “Se acercó Sedecías, hijo de Kenaaná, y dio una bofetada a Miqueas en la mejilla diciendo: «¿Por qué camino se ha ido de mí el espíritu de Yahveh para hablarte a ti?»“.

Job 16:10 “abren su boca contra mí. Ultrajándome hieren mis mejillas, a una se amotinan contra mí“.

Lamentaciones 3:30 “que tienda la mejilla a quien lo hiere, que se harte de oprobios“.

[16] Sam. 3:13; 2° Sam. 15:4; Sal. 50:6; 75:8; 94:2; Is. 16:15; Jer. 11:20

[17] Núm. 13:5

[18] Sansón, Jue. 16:31

[19] Elí, 1° Sam. 3:13

[20] Samuel 1° Sam.7:17

[21] Salomón 1° Rey. 3:28

[22] “esperando desde entonces hasta que sus enemigos sean puestos por escabel de sus pies“

[23] Mt. 26:31,51; Mc. 14:27; Lc. 22:49

[24] Zac. 13:7 “¡Despierta, espada, contra mi pastor, y contra el hombre de mi compañía!, oráculo de Yahveh Sebaot. ¡Hiere al pastor, que se dispersen las ovejas, y yo tornaré mi mano contra los pequeños!“.

[25] Ex. 7:17,20; Núm. 22:23, 27; 1° Sam. 17:43; 2° Sam. 7:14; Sal. 2:9; 89:32; Prov. 10:13; 23:13,14; Miq. 5:1; Isa. 10:24; Lam. 3:1. 20:11

[26] “La gente se amotinó contra ellos; los pretores les hicieron arrancar los vestidos y mandaron azotarles con varas“

[27] Prov. 15:33

[28] Marcos 14:65 “Algunos se pusieron a escupirle, le cubrían la cara y le daban bofetadas, mientras le decían: «Adivina», y los criados le recibieron a golpes“. Juan 19:3 “y, acercándose a él, le decían: «Salve, Rey de los judíos.» Y le daban bofetadas“.

[29] “Jesús le respondió: «Si he hablado mal, declara lo que está mal; pero si he hablado bien, ¿por qué me pegas?»“

[30] Mt. 27:29,30; 29:48; Mr. 15:19,36.

[31] Mateo 27:30 “y después de escupirle, cogieron la caña y le golpeaban en la cabeza“.

Marcos 15:19 “Y le golpeaban en la cabeza con una caña, le escupían y, doblando las rodillas, se postraban ante él“.

[32] Solo en relación a בַת־גְּדוּד se encuentra la única variante textual del texto. La otra posible lectura sería con la variante hithpoel, 3°m,s, הִתְגּוֹדֵד, “ הִתְגּוֹדֵד תִּתְגֹּדְדִי עַתָּה “; traducido, “ahora, fortifícate, fortaleza“. Esta traducción no afectaría el sentido de la traducción original (aparatus criticus, Biblia Hebraica Stuttgartensia, p.1039).

[33] Esta versión presenta diferencias muy marcadas con el texto hebreo, pues es una traducción más interpretativa del texto. Las diferencias mas notables son 1) “בַת־גְּדוּד“ – “θυγάτηρ Εφραιμ“, se traduce “hija de tropa“ – “hija de Efrain“; 2) “יִשְׂרָאֵל שֹׁפֵט“ – “φυλὰς τοῦ Ισραηλ“, se traduce “Juez de Israel“ – “tribu de Israel“. En Números 13:5 שֹׁפֵט se traduce como tribu (única vez en toda la Biblia), posiblemente por tener también esta posible traducción se escoja traducir “tribu“.

[34] “acudirán naciones numerosas y dirán: «Venid, subamos al monte de Yahveh, a la Casa del Dios de Jacob, para que él nos enseñe sus caminos, y nosotros sigamos sus senderos». Pues de Sión saldrá la Ley, y de Jerusalén la palabra de Yahveh“.

lunes, 29 de septiembre de 2014

el arcoiris

esto es lo qe

viernes, 30 de mayo de 2014

El Arca de la Alianza ¿ Dónde está?

Dos cita de Elena White que nos dicen algo... Entre los justos que estaban todavía en Jerusalén y para quienes había sido aclarado el propósito divino, se contaban algunos que estaban resueltos a poner fuera del alcance de manos brutales el arca sagrada que contenía las tablas de piedra sobre las cuales habían sido escritos los preceptos del Decálogo. Así lo hicieron. Con lamentos y pesadumbre, escondieron el arca en una cueva, donde había de quedar oculta del pueblo de Israel y de Judá por causa de sus pecados, para no serles ya devuelta. Esa arca sagrada está todavía escondida. No ha sido tocada desde que fue puesta en recaudo (PROFETAS Y REYES, p. 334). Dios permitió que Israel fuera llevado en cautiverio por causa de su transgresión de los mandamientos del Señor y sus malas acciones, para humillarlo y castigarlo. Antes de la destrucción del templo, Dios informó a unos pocos de sus fieles siervos el destino de ese edificio, que era el orgullo de Israel, y que ellos idolatraban mientras al mismo tiempo pecaban contra Dios. También les reveló el cautiverio de Israel. Esos hombres justos, inmediatamente antes de la destrucción del templo, sacaron el arca sagrada que contenía las tablas de piedra, y con dolor y pesar la ocultaron secretamente en una caverna donde estaría escondida del pueblo de Israel por causa de sus pecados, para no serles restituida nunca más. El arca sigue escondida. Nadie la ha perturbado jamás desde que se la escondió (LA HISTORIA DE LA REDENCION, pp. 200, 201). un comentario bíblico del CBA T3 Tierra gloriosa (Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.). Es decir Palestina (ver com. cap. 8: 9). Según la opinión de que los romanos aparecen en el vers. 14, la conquista de Palestina que se describe aquí correspondería con la de Pompeyo, que en 63 a. C. intervino en una disputa entre dos hermanos, Hircano y Aristóbulo, rivales en la lucha por el trono de Judea. Los defensores se encerraron detrás de los muros del templo y durante tres meses resistieron a los romanos. Fue en esta ocasión cuando, según Josefo (Antigüedades xiv. 4. 4), Pompeyo levantó el velo y contempló con asombro el lugar santísimo, que estaba vacío puesto que el arca había estado escondida desde el exilio (ver com. Jer. 37: 10). (CBA T3, p. 895).

viernes, 11 de abril de 2014

Cristo y la Ley de Moisés

Algunas consideraciones de la lección de Escuela Sábatica. Premisa: para entender mejor la vida de Cristo, es preciso entender la religión judaica, especialmente las fiestas y el Templo. 1. La circuncisión a. Se practicaba desde la época egipcia, algunos vestigios de esta práctica datan del 2300 a.C b. Con Abraham la circuncisión se convierte en la señal externa del pacto con Dios (Génesis 17:12). c. Después de Cristo ya esta práctica contractual pierde su esencia (Efesios 2:11-15), aunque seguirá siendo de gran discusión en la iglesia primitiva al punto de convertirse en un sisma que originó el primer concilio de la iglesia (49 d. C). 2. Fiestas judaicas a. Pascua. se celebraba el 14 de nisán, entre el atardecer y la noche. simbolizaba la liberación de la servidumbre de Egipto. Según Juan Cristo participó en 4 de ellas. b. Panes sin Levadura. celebrada el 15 de nisán y estaba unida a la Pascua, duraba 7 días. Proclamaba la liberación (huida rápida) de los israelitas de la esclavitud egipcia. c. Pentecostés. celebrada 50 días después del Pentecostés, en el sexto o séptimo día de Siván. también conocida como la fiesta de las semanas y fiesta de las primicias, también fiesta de la cosecha. Esta fiesta señalaba que la siega de los frutos de la tierra habpia llegado. d. Purim. Con Mardoqueo se inicia, conmemora la liberación de los judíos de manos de Amán. se iniciaba el 14 del mes doce, duraba dos días. En la actualidad es la fiesta más materialísta de los judíos. e. Dedicación, llamada Hanukah. En esta fiesta los judíos celebraban la victoria macabea sobre los seleucidas y la dedicación del Templo en la adoración a Dios, duraba 8 días. f. Tabernáculos (sucot). Comenzaba el 15 del séptimo mes y duraba 7 días. Commemoraba el rescate de Israel de Egipto y la peregrinación de los israelitas en el desierto. Se convirtió en la fiesta mas conmemorativa para todas las naciones. g. Dia de la Expiación. Comenzaba el décimo día del mes séptimo y duraba solo un día. Era la fiesta más solemne y santa, y se ayunaba de la tarde del día noveno a la tarde del día décimo. Se hacía expiación por todos los pecados de Israel y se purificaba el Tabernáculo, esto provocaba la reconciliación. Interesantemente la fiesta más solemne (Yom Kipur) y la fiesta más materialista (Purim) provienen de la misma raíz (pur). La vida espiritual es un equilibrio perfecto entre alegría y santidad. Jesús no atacó a la religión judaica, ni menospreció sus fiestas, El mismo se las entregó al pueblo en el Sinaí. Jesús era judío y como tal se gozaba en las celebraciones. Lo que no aceptaba era la manipulación de tales celebraciones para conseguir ventajas personales de la casta dirigencial, incidiendo así en un vacío espiritual de la nación.

jueves, 13 de marzo de 2014

Y creó Dios...

Génesis 1: 1, 21 y 27 menciona a Dios en el acto de crear. En el versículo 1, sintéticamente podemos decir que es el “crear" del recuento de todo lo hecho, es el epígrafe de Dios. En el versículo 21 se aplica a la creación de los grandes monstruos marinos, y en el 27, tres veces se usa para la creación del hombre y la mujer. Es muy interesante la expresión “tannin" del versículo 21 traducida como monstruos, palabra que literalmente podría traducirse como “largo y angosto" o algo “estirado" esto podría aplicarse a las ballenas, cocodrilos, grandes serpientes marinas, etc. Nahum M.S en un comentario de la Torah agrega que en los mitos cananeos de Ugarit la palabra hebrea tannin se aplica al primitivo dios dragón que ayudó al mar en una batalla contra Baal, dios de la fertilidad. Por lo que en estos textos poéticos de Génesis 1:21 las fuerzas del mal en este mundo son identificados con tannin, o sea el dragón y que al crear Dios los grandes monstruos marinos al final del proceso cosmogónico, los estaría despojando de su divinidad. Dios se enmancipa por sobre las criaturas.

Es importante la expresión “y Dios los bendijo" antecediendo a los verbos “fructificad y multiplicaos" ya que la reproducción sexual, que en este caso, dada a través del apareamiento, es fruto de la bendición divina. Solo en el hombre y la mujer se iba a tener también esta dimensión sexual pero sostenido por el amor, principio del cual Dios es su esencia. La misma expresión “y los bendijo Dios" se anticipa, al igual que en los seres vivientes del agua y del aire, a los verbos “fructificad y multiplicaos". Agregando la injerencia del hombre de dominar y señorear a los animales en sus tres hábitat, cielo, agua y tierra.

Estos elementos son muy fuertes para sostener la sexualidad, hombre y mujer, como un don y arbitrio de Dios, la igualdad absoluta del hombre y la mujer aunque con roles diferentes (que en realidad se manifiestan después del pecado), la unidad irrompible del matrimonio y la necesidad de Dios para su supervivencia. “Y creó Dios al hombre (heb. adam) a su imagen", esto es el hombre genérico. “a imagen de Dios lo creó", “varón (heb. zakhar) y hembra (heb. neqeva) los creó".

Y creó Dios... suficiente para aceptarlo. Dios da vida a lo que él entiende, y sin pretender o entender todo, debemos aceptarlo como es. Dios es el creador, todo lo que el crea lo termina.

viernes, 7 de marzo de 2014

En el tercer día nos resucitará

Oseas escribe su pequeño libro alrededor del siglo VIII a.C. En el plano personal sufre la infidelidad, esta tragedia familiar es usada para ilustrar la relación de Israel con Dios. En sus días la gente carecía de piedad, la apostasía religiosa era común y las injusticias sociales también caracterizaron los gobiernos.

En el capítulo 6:1, 2 Oseas dice “Venid y volvamos a Jehová; porque él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará. Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos resucitará, y viviremos delante de él". La expresión “Venid y volvamos porque él arrebató, y nos curará" pareciera sugerir no solo una vuelta a la vida espiritual, sino el volver de una esclavitud que los ha herido, un poder físico y espiritual que los ha dominado e intentado extinguir. Asiria para Israel y Babilonia para Judá dejarán profundas cicatrices. Exodo 15:26 muestra a Dios como sanador de Israel cuando éste atendiere a su voz y guardaré sus estatutos.

Si aquí en este pasaje de Oseas Dios se está mostrando como el sanador, indudablemente puede aludirse al destierro de ambas naciones. Y ahora, le toca a ellos el volverse a Jehová para que éste, movido a misericordia los reciba, consuele, perdone y salve. La expresión “Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos resucitará" es bastante compleja por definir. Encontrar aquí una predicción de la muerte de Cristo es muy difìcil de sostener, más bien puede aludir a la muerte espiritual de Israel y su renacer con Dios, resultado de su busqueda genuina. En Ezequiel 37: 1-14 se ve la visión del valle de los huesos secos donde Dios dice “Y sabreis que yo soy Jehová, cuando abra vuestros sepulcros, y os saque de vuestras sepulturas, pueblo mío", añade también “Y pondré mi espíritu en vosotros y viviréis".

Por tanto, en vez de ver una sugerencia de la muerte y resurección de Cristo, es en realidad la muerte del pecado y la resurreción de su pueblo que se encuentra con él, no solo metafóricamente después del exilio, sino físicamente cuando él venga a buscar a su pueblo en su Segunda Venida. Tanto Ezequiel 37:14 como Oseas 6:2 coinciden “Y viviréis", que buen verbo para ilustrar el destino del pueblo de Dios, simplificado en el mismo nombre del autor, Oseas=salvación.

miércoles, 11 de diciembre de 2013

UN REINO INFERIOR, ¿EN QUE SENTIDO PUEDE SER INFERIOR MEDO PERSIA A BABILONIA? (III PARTE)

Al comparar a Babilonia con el resto de los imperios, si es que se puede comparar, podemos hacerlo en 5 aspectos generales que son; territorio, poderío militar, riquezas, moralidad y religiosidad.

TERRITORIO: De los 4 imperios, sin duda que Roma fue el mayor en territorio. En el norte llegó hasta Inglaterra, el oeste España, en el sur por toda la costa norte de Africa hata Mauritania y por el este hasta el Eufrates. Inferior visto como deterioro, disminución, más pequeño, peor, no se aplica, pues cada imperio fue más grande. Ahora, si aplicamos inferior a nuevo, reciente, solidez, dureza, fuerte, si se puede aplicar, porque cada uno fue más nuevo, grande y fuerte que el otro. En la estatua uno esta debajo del otro, pero en la existencia física no fue así, solo Daniel toma esto para hablar de la secuencia de las naciones.

PODERIO MILITAR: cada imperio fue más fuerte y el de roma fue muy profesional, llegando a asignarle un sueldo a los soldados. En tiempos de Augusto el ejército ascendía a 25 legiones, unos 150 mil hombres. Inferior acá debe usarse como fuerte, sólido, más pequeño.

RIQUEZAS: interesantemente el metal más preciado se le aplica a Babilonia. El profeta Jeremías lo compara con una copa de oro. Nabucodonosor usó mucho el oro para embellecer la ciudad, hasta los sacerdotes tenían túnicas de hilos de oro entretejidos. Sin embargo, los tributos que llegaban al imperio Medo-Persia eran mayores, solo la India le pagaba anualmente 12.300 kilos de oro. En Grecia las riquezas llegaron todavía a mayores, pues el comercio y la industria que estimuló Alejandro Magno le trajo una mayor adquisición. Y no solamente oro, sino todo tipo de artículos. Roma fue aún mayor, pues su paz interna favoreció el desarrollo del comercio como nunca antes, de todo el mundo conocido llegaban al imperio.

MORALIDAD: Nabucodonosor era bastante conservador, la influencia del código de Hammurabi se hizo sentir en el gobierno. los esclavos podían tener propiedades y el robo, la calumnia y el asesinato eran castigados con la pena de muerte. Con Roma la decandencia moral llegó a su extremo.

RELIGIOSIDAD: En el dios Marduk los babilonios unificaron sus divinidades, ellos creían que la voluntad de los dioses podía interpretarse por los sueños, vuelos de pajarons, posición de los astros y otros signos que regulaban el destino de los hombres. de cierta manera esto inició al horóscopo. En Medo-Persa, la religión fue más ética, pues tenían un solo dios, Ahura Mazda o Ormuzd al cual llamaban “el sabio señor". en el se materializaba todo lo beuno y sabio. la religión monoteísta de Zoroastro fue la religión oficial del estado. En Grecía la religión fue más politeísta y las divinidades eran representadas en forma humana. Zeus era el dios supremo, justo y bueno que mantiene el orden en el mundo moral y físico. La religión con Roma fue más abstracta, práctica, formal y legalista. Los romanos miraban la religión como una especie de contrato entre el individuo y los dioses por eso el romano cumplía estrictamente su religiosidad pues lo consideraba un acto puramente externo. Es interesante que el hombre empezó a buscar una vida religiosa más sustentable y razonable, por lo que llevó a la humanidad a encontrar la religión que había de darles seguridad. Esta sed de redención preparó al mundo Grecorroomano para la venida del Mesías. En Jesucristo se vio entonces a la verdadera religión y al verdadero Reino, el de los cielos.

Después de estos planteamientos que han sido bien resumidos, es difícil ver en qué parte los reinos son inferiores a otros. Desde mi parecer Babilonia no fue en nada superior a los demás imperios. Ahora, si se toma en cuenta en este contexto del capítulo 2 el conflicto de adoración (que es la tónica del libro de Daniel), entonces, puede ser que lo que se discuta es la fidelidad a Dios. Que despues de todo, es lo más importante delante de Dios, solo Nabucodonosor rey pagano y representante máximo del imperio ganó esta fidelidad a Dios. Por lo menos en lo que respecta a lo dicho en la Biblia. De esta forma sería superior a todos. Y tal vez eso sea suficiente para ponerlo como superior a los demás.

Por otro lado “inferior" se puede aludir al poder político, aspecto muy diferente a los otros mencionados, ya que Babilonia podía controlar el imperio desde su capital (poder central), no así con los demás imperios, que por sus enormes territorios los reyes no podían controlarlos sólidamente, ubicando sátrapas, gobernadores, cónsules, procuradores, etc para poder dirigirlos, pero aún así las provincias se independizaban lo suficiente como para poder rebelarse en cualquier momento, y este sentido de fraccionamiento político es lo que sigue dando a conocer la estatua con los diez reinos que invadieron a Roma. Reinos que se sabe fueron muchos más. Sin embargo, aparte de todo lo expresado, tomando las connotaciones que tiene la palabra “inferior", se puede también arguir que no necesariamente se este hablando de menor calidad, menos importante, mas pequeño, etc. sino, de más fuerte, sólido, nuevo, grande, etc, que muy bien se le puede atribur a la sucesión de imperios.

UN REINO INFERIOR, ¿EN QUE SENTIDO PUEDE SER INFERIOR MEDO PERSIA A BABILONIA? (II PARTE)

En Job 41:24 se lee “Su corazón es sólido como una roca, sólido como la piedra inferior de un molino". Aquí el contexto habla del Leviatán. Aquí inferior es solidez, firmeza, fuerte, dureza, resistente, etc.

otro texto de Ezequiel 43:14 dice “Desde la base sobre el suelo hasta el zócalo inferior tiene 2 codos, y el ancho es de un codo. Desde el zócalo pequeño hasta el zócalo grande hay 4 codos, y el ancho es de un codo. Aqui pequeño en otras versiones se traduce como menor y la idea es de pequeño y grande de mayor.

Juan 2:1o dice “y le dijo: Todo hombre sirve primero el buen vino, y cuando ya han bebido mucho, entonces el inferior: mas tú has reservado el buen vino hasta ahora". Aqui inferior tiene la idea de “calidad más mala, peor".

2º Corintios 11:05 dice “y pienso que en nada he sido inferior a aquellos grandes apóstoles". Este inferior del pasaje tiene la connotación de “menos importante".

En Daniel 2:39 la palabra “inferior" es traducida en la LXX del adjetivo “elatton" que se traduce como “más pequeño", “menor", “menos", “en grado más bajo", “joven", “reciente", “fresco", “nuevo".

podemos apreciar entonces que la palabra “INFERIOR" no siempre puede implicar deterioro, pues tiene toda una gama de diferentes significados que puede ser desde “debajo" hasta “nuevo". Viene la pregunta, ¿En qué sentido los otros reinos fueron inferiores a Babilonia y así sucesivamente?

martes, 10 de diciembre de 2013

UN REINO INFERIOR, ¿EN QUE SENTIDO PUEDE SER INFERIOR MEDO PERSIA A BABILONIA? (I PARTE)

Daniel le dijo al rey Nabucodonosor “Este es el sueño; también la interpretación de él diremos en presencia del rey.
2:37 Tú, oh rey, eres rey de reyes;...Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo"

Si los reinos de Medo Persia, Grecia y Roma serían más grandes que Babilonia, ¿En que sentido se aplica la palabra inferior?

Algunos datos solamente. La palabra inferior se emplea bastante poco en la Biblia, en la versión Reina Valera 1960 se emplea en 4 ocasiones, mientras que en la Reina Valera Actualiza 1989 aparece 89 veces.

expongamos un texto de ejemplo para ver un posible uso de la palabra “inferior". En Deuteronomio 24:6 se lee “no tomarás en prenda la piedra del molino, ni la inferior ni la superior, porque ello sería tomar en prenda la vida misma".

La evidencia arqueológica muestra que los molinos desde los tiempos más antiguos hasta el período helenístico consistían de dos piedras de basalto. La piedra de abajo del hebreo “pelaj tajhith" era alargada, con una depresión en el medio, que parece una montura. La piedra de arriba del hebreo “pelaj rekeb" era mucho más pequeña. En este pasaje “inferior" no es ni más chica ni más nueva, ni más mala, ni más subordinada, sino sencillamente “que esta debajo o abajo". La piedra inferior es mucho más grande, sin embargo esta debajo de la piedra más chica y superior".

CONTINUARA...

martes, 3 de diciembre de 2013

EL CUERNO PEQUEÑO ¿ DE DONDE SALE? ¿DEL ALGUN CUERNO O DE ALGUN PUNTO CARDINAL?

Daniel 8:9 es un texto clave para entender de donde sale el cuerno pequeño, ya que al no superar esto, puede llegarse a la conclusión errónea de que ese cuerno pequeño es Antíoco IV Epífanes de la dinastía Seléucida, quien en el año 168 a. C profanó el templo judío, y trató de suprimir el culto judaico.Varias iglesias lo interpretan así, sin embargo el rigor del contexto y un breve análisis del pasaje nos puede llevar a otra conclusión, de que el cuerno pequeño sería el papado y no el rey citado.

el texto en español, tomando la versión Reina Valera 1960 dice así;

“Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa".

Analicemos el contexto del 8:9 que en este caso sería el versículo 8, dice el texto;

“Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo".

Esto trae un pregunta, ¿De dónde sale el cuerno pequeño? ¿Sale de los cuatro cuernos o sale de los cuatro vientos? porque de la respuesta a esta pregunta, podemos estar concluyendo que el cuerno pequeño podría ser Antíoco Epífanes o el papado. Para dar la respuesta tenemos que analizar gramaticalmente las palabras claves que son “cuernos", “vientos", “uno" y “ellos".

“cuerno" del hebreo “qeren" es un sustantivo femenino singular absoluto.
“vientos" del hebreo “ruchot" sustantivo, plural, constructo, puede ser de género masculino o femenino.
“uno" del hebreo “achat" adjetivo, singular, absoluto, femenino.
“hem" del hebreo “hem" pronombre personal, masculino, plural.

Con estos análisis de las cuatro palabras, llegamos a tres aspectos:

1. El pronombre “ellos" que es de género masculino indicaría el antecedente “vientos" que puede ser masculino o femenino y no cuerno porque este es femenino.
2. El adjetivo “uno" de género femenino indicaría el antecedente “cuernos" que es igual de género femenino.
3. El adjetivo “uno" de género femenino podría indicar también el sustantivo “vientos" que podría ser también de género femenino.

Esta ilustración pudiera ayudar a entender

ELLOS      -- VIENTO
masc.                  masc.

UNO          --     CUERNO
fem.                    fem.

UNO --    VIENTOS
fem.    fem.

Con esta diferencia es difícil llegar a una solución, pues tiene que haber una armonía gramatical pues “uno" tiene que armonizar con “ellos", y esto es posible haciendo el cambio de “achat" femenino por “echat" masculino, quedando así;

“Y de uno ((masc) - (viento (masc.)) de ellos ((masc) - vientos (masc.)).

Si se cambiara la palabra masculina “ellos" al género femenino “ellas", en este caso la referencia sería ambigua, pues “vientos" o “cuernos" podrían ser el antecedente, por ejemplo.

“Y de uno (fem)(cuernos fem. vientos. fem) de ellos (fem.).

Como un anexo, según el Comentario Bíblico Adventista Tomo 4, página 867 sostiene que varios manuscritos hebreos tienen la palabra que se traduce “ellos" en el género femenino. Si esos manuscritos reflejaran el significado correcto, el pasaje sería todavía ambiguo.

En este texto de Daniel 8:9 especialmente la expresión “Y de uno de ellos" lo que se resalta es la ubicación geográfica, de manera especial de donde sale el cuerno, en este caso del oeste pues sigue expandiéndose al oriente, al sur y hacia la tierra gloriosa. El engrandecimiento de este poder es superior a cuantos le antecedieron pues intenta profanar no al templo judío físicamente (como lo hizo Antíoco Epífanes), sino la de introducir enseñanzas erróneas que sustituyen la obra mediadora de Cristo en el Santuario Celestial como la intercesión y confesión de pecados ante un sacerdote. Esta obra satánica anularía el ministerio vicario de Jesucristo.

sábado, 30 de noviembre de 2013

“Jehová es mi Pastor, no sentiré falta" ¡Nos puede faltar algo, pero con Jehová como pastor no sentiremos falta!

De todos los salmos, posiblemente el más popular y famoso es el salmo 23. No obstante, la expresión “nada me faltará" pudiera ser incomprendida, ya sean cristianos o no. Pues aunque la mayoría lo repite, tal vez, en el hogar de alguno “si ha faltado", y eso ha llevado a la duda y cuestionamiento de que “el cristiano no siempre tiene aquello que pide" y que “Dios tampoco satisface plenamente".

Una relectura del pequeño pasaje pudiera darnos una diferente perspectiva del significado. Transliterado en hebreo sería así “yhwh roi lo echsar" y una traducción pudiera ser “Jehová es mi pastor no sentiré falta". El verbo “echsar"=“sentiré falta" es de una inflexión imperfecta, que muestra una acción no acabada, incompleta. La acción se ha generado desde el interior que ha estado progresando, viajando, adaptándose, por lo tanto, se concluirá en el futuro. El énfasis acá no es el tiempo, sino el tipo de acción que se esta desarrollando. Esto enfatiza que el sujeto, en este caso, “Jehová", es más importante que la acción, “sentiré falta" porque es él (Jehová) quien hace crear, cursar y desarrollar la acción. El centro del pasaje no es la persona, sino Dios. El tener a Jehová como Pastor permitirá gozar de todas las bendiciones enumeradas en el salmo.

Por eso “no sentiré falta" puede ser también una opción de traducción y puede entenderse mejor el significado del pasaje y de todo el salmo. ¡Nos puede faltar algo, pero con Jehová como pastor no sentiremos falta!

lunes, 25 de noviembre de 2013

¡PECAR O NO PECAR!

1 de Juan 2.1 “Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo".

El pecado forma parte de la naturaleza humana, sin embargo, eso no quiere decir que tengamos que pecar. Pareciera una contradicción, pues en el 10.1 dice que “si llegamos a decir que no hemos pecado, lo hacemos a él mentiroso". Esta es una oración condicional potencial “si llegamos a decir", o sea, la condición no se ha cumplido aún, pero puede cumplirse pues esta en el futuro, cuando se cumpla la condición, se dará el resultado.

Volviendo al 2:1, y haciendo una relectura nos permitiría llegar a lo planteado del principio, de que el hombre no cometa pecado. La frase “para que no pequeis" del griego “ina me hamartete", puede traducirse mejor “no comenceis a pecar" o “no vayais a pecar". Se junta acá el modo subjuntivo que representa el deseo anhelado con el verbo aoristo de un hecho pasado. La expresión siguiente es, “y si alguno hubiere pecado" del griego “kai ean tis hamarte", pudiera mejor traducirse “y si alguno comience a pecar" o “si alguno vaya a pecar", ¿la solución por si alguien comenzó a pecar? ¡el abogado para con el Padre, a Jesucristo el justo.

El pecado debiera ser la última posibilidad “si vayais a pecar", en la intención del apóstol esta el no cometerlo, y se empeña en buscar y obedecer la voluntad de Cristo, desea guardar la Palabra de Dios para no pecar contra él, sin embargo, es una lucha donde el autoengaño puede manifestarse, pues es realmente “Cristo... el único ser que vivió sin pecar en esta tierra" (DTG, p. 52). Tampoco debe fomentarse una actitud farisaica buscando el perfeccionismo como método para alcanzar resultados salvíficos, pues solo acrecentará desilusión y amargura por no obtenerlo. Busque vivir en la presencia de Dios diariamente, eso alejará el pecado de tu vida. Porque al fin y al cabo la meta final del cristiano es la salvación, antagónica al pecado. Mas tarde o más temprano, tendremos esa experiencia porque en el cielo no habrá pecado!

miércoles, 1 de mayo de 2013

ANÁLISIS CRÍTICO DEL ARTÍCULO “LA DESNUDEZ DE NOE Y LA MALDICIÓN SOBRE CANAÁN” Juan Sietze Bergsma y Scott Walker Hahn

RESUMEN

El artículo “La desnudez de Noé y la maldición sobre Canaán” escrito por Juan Sietze Bergsma y Scott Walker Hahn, plantea tres posturas tradicionales sobre la acción de Cam hacia su padre Noé y una cuarta, que es la propuesta de los autores.

1º punto de vista tradicional “El voyerismo”
La opinión generalizada de esta propuesta es que el voyerismo no es otra cosa que contemplar y disfrutar la desnudez de Noé por su hijo Cam. Esta explicación ha sido apoyada tanto en la antigüedad como en nuestra modernidad. Es una posición conservadora bastante neutra, pero que en el fondo no deja claro ni explica la gravedad de la ofensa de Cam ni tampoco la maldición sobre Canaán. Como bien dice Donald J. Wold En su libro Fuera de Orden: La Homosexualidad en la Biblia en el Antiguo Cercano Oriente “los eruditos que aceptan este punto de vista deben defender una costumbre del que no se sabe nada.

2º punto de vista tradicional “La castración”
Esta posición se levantó, para justificar en cierta manera las deficiencias de la postura anterior, o sea, el voyerismo. se hace una analogía entre lo que “vio” Cam y lo que “vio” Siquem hijo de Hamor, y las acciones abusivas que se tomaron después de índole sexual. Pero que tampoco son suficientes para responder a la pregunta ¿por qué maldecir a Canaán por lo hecho por Cam? Se citan ejemplos de la mitología del Antiguo y Cercano Oriente que muestra que un hijo para usurpar la autoridad de su padre le castra.

3º punto de vista tradicional “Incesto paterno”
Que Noé fue abusado sexualmente por Cam ha estado ganado fuerza, Y hoy emerge con mucho apoyo, uno de sus principales defensores es Robert Gagnon en su libro “La Biblia y la práctica homosexual”. Según el autor citado, la forma en que el texto describe la reacción de Noé al darse cuenta “lo que le había hecho su hijo más joven” sugiere una acción más que pasiva. La frase utilizada para describir la transgresión de Cam “vio la desnudez de su padre” es un lenguaje usado para describir la explotación sexual, que se encuentra en Levítico 20.17. Además, la frase “descubrir la desnudez” es la expresión habitual para señalar la relación sexual expresada en las normas acerca de la unión conyugal en los capítulos 18 al 20 de Levíticos. Por lo que, desde una perspectiva intertextual, la descripción del acto de Cam como “ver la desnudez de su padre” implica más que lo literal del pasaje en si mismo.

También se suman algunos vínculos literarios y temáticos que favorecen este punto de vista, ejemplos; el uso del vino que íntimamente esta unido al factor sexual, la referencia de embriaguez en el Génesis da lugar al incesto, ej. Las relaciones incestuosas de Lot con sus dos hijas (Gén. 19:30-38), David que emborracha a Urias para que tenga relaciones sexuales con su mujer ya que no había conseguido que fuera antes por la vía de la sobriedad(1 Sam. 11:13). La relación de la narrativa de Génesis 9:20-27 con Génesis 6:1-4 la historia de los Hijos de Dios con las hijas de los hombres. La transgresión sexual de Levíticos 18 en asociación con Canaán y Egipto. Otro autor, entre varios, defensor de los vínculos temáticos entre Génesis 9: 20-27 y 19:30-38 es la autora Devorah Steinmetz, sostiene que “los paralelismos no parecen mera coincidencia y que el paralelo entre la historia de Lot y la historia del viñedo apoya la implicación de una violación sexual de Noé por su hijo”, junio de 1994, aparecido en la Academy Journal “Viña, granja y jardín: La embriaguez de Noé en el contexto de la historia primitiva, página 199.

Esta postura en resumen ciertamente ayuda para aclarar las relaciones intertextuales entre Génesis 9:20-27, 6:1-4, 19:30-38; Levíticos 18,20 y Deuteronomio 23:1, y al igual que las posturas anteriores podría explicar la posible acción de Cam, pero, no justifica la maldición que recae sobre Canaán. Los argumentos son importantes, sin embargo, todos los análisis vistos calzan mejor para defender el incesto materno.

4º punto de vista, “El incesto materno”
La frase “vio la desnudez” (Génesis 9:22) se iguala con “para descubrir la desnudez” (Lev. 20:17). Estos textos están asociados con la actividad heterosexual, por lo que “desnudez del padre” puede también referirse como “desnudez de la madre” (Lev. 18:7,8). Este pensamiento también aparece en Levíticos 18:14, 16; 20 y sigue en Deuteronomio 27:20, tener una relación con la esposa del padre es como descubrir el regazo del padre. Los dos textos que se usan en el Pentateuco para condenar las relaciones homosexuales (Lev. 18:22 y 20:13) usan el verbo “echarse, tenderse” y no “descubrir, mirar la desnudez” como el que aparece en Génesis 9: 21-23. Esto explica que ninguna combinación de los términos “mirar”, “desnudez” o “descubierto” tienen alguna asociatividad con las relaciones homosexuales en la Biblia.

Por tanto, la frase “vio la desnudez de su padre” es un eufemismo para describir las relaciones sexuales heterosexuales y no homosexuales., añadiendo que las relaciones incestuosas que aparecen en la biblia son todas de carácter heterosexuales. Y ninguna de las prohibiciones de las determinadas formas de incesto en Levíticos 18:6-18 y 20:11-21 menciona los actos de incesto entre dos hombres. Por tanto, cuando Cam vio “la desnudez de su padre” implica que tuvo relaciones sexuales con su madre.

Esta acción de Cam esta en el contexto de una actividad procreadora. Su padre Noé en estado ebrio era incapaz de la relación sexual por lo que Cam intervino. Esto explica el porque Canaán es el maldecido, ya que su origen fue el producto de un acto vil. La frecuente mención de Canaán, incluso antes de la historia a debatir como aparece en el versículo 18 y después en el 22, 25, 26 y 27, evidentemente, el texto quiere poner todo el énfasis en la paternidad de Cam. Este acto fue la estrategia para suplantar a Noé mismo, así como Adonías intento adquirir a Abisai (2 Rey. 2:13-45) como mujer, que no era otra cosa que usurpar el trono de su padre David, Cam intentó hacer lo mismo al dormir con la esposa de su padre.

Algunos autores como Nissinen y Gagnon ven en este intento de usurpación de autoridad no tanto un acto de lujuria o placer sexual, sino, un papel de poder político del hijo menor usurpando la autoridad paterna y desplazando los derechos de sus hermanos mayores. Es una detallada y minuciosa descripción de lo que significa tener el poder político y familiar en la historia del antiguo cercano oriente.

ANÁLISIS CRÍTICO

Estamos ante un pasaje muy difícil, que aunque se ha dicho mucho, no se ha concretado 100% nada. Por tanto, seguirá ofreciendo varias interrogantes que llevarán al estudiante a buscar más respuestas, ya que nadie ha entregado en esta historia la “última palabra”.

El estudio que ha presentado Bergsma y Hahn ha explorado las diferentes posturas, no todas, pero sí las más tradicionales acerca de lo que pudo haber sucedido con Noé y el hecho de Cam. Desde voyerismo hasta incesto materno, pero, todavía percibo varias fisuras en los postulados. No obstante, en el artículo se presenta un esmerado estudio donde se hace la exégesis de la perícopa. Hay estudios gramaticales, textuales e intertextuales, lingüísticos, presupuestos filosóficos; hay análisis de palabras, frases, verbos para aclarar los significados. Se puede apreciar un intento por buscar en la historia y literatura paralelismos. A pesar de ser un pasaje oscuro, complejo, se respira un aire de mucha erudición y de circulación. Los escritores no se ven encerrados en una idea particular, aunque defienden la suya propia. Hacen viajar al estudiante a profundizar y a buscar una correcta explicación del pasaje, pero percibo que solo se llega hasta eso, “llegar a tener la mejor interpretación”. Falta acá, desde mi opinión personal, el máximo y punto culmine de la exégesis, tal como lo plantea Osborne en su Espiral Hermenéutica, que es exaltar la Palabra de Dios y comprometer al estudiante a la predicación de la Palabra.

Las fisuras que percibo que todavía no se resuelven son; en primer lugar, el tema sexual, si bien es cierto que la frase “vio la desnudez de su padre” es un eufemismo para denotar las relaciones sexuales y que esta frase halla su base en Levíticos 20:17 con la expresión “para descubrir la desnudez”. Acá en este pasaje (9:22) no explica la relación sexual, pues la literalidad de la expresión “vio la desnudez de su padre” de Cam, en vez de tener una explicación sexual, más bien se entiende y explica con la lectura del siguiente texto (23), que es esclarecido por la acción de sus hermanos mayores “tomaron la ropa, y la pusieron sobre sus hombros, y andando hacia atrás, cubrieron la desnudez de su padre, teniendo vueltos sus rostros, y así no vieron la desnudez de su padre”. Ya que no se especifica que Cam “descubrió a su padre” y que sus hermanos hicieron lo imposible para no “ver” lo que su hermano menor había visto, es complicado ver una connotación sexual aquí. La Biblia se explica a si misma, y aquí se percibe este principio.

Lo segundo, es la maldición sobre Canaán y no sobre Cam. El estudio de Bergsma y Hahn no explora la probabilidad de que Canaán ya haya nacido y crecido y que hubiera participado junto a su padre de tal acción. Esta profecía de Noé sobre Canaán, no debía necesariamente cumplirse, sin que el notificado hubiera elegido alejarse de Dios y seguir sus propios caminos paganos. Por lo tanto, no hay tanta gravedad en esta profecía.

La acción de Cam sin duda que fue muy grave, hoy en día a miles de años de ese suceso y con una cultura occidental muy relativizada y que no pesa la importancia del respeto hacia los padres como en aquellos tiempos y cultura desconocida, se complica encontrarle una respuesta certera a tal hecho. Pareciera que esta implicado mucho más que “ver” y un poco menos que “incesto”. Elena White le llama “monstruoso crimen”. Finalizo con una pregunta ¿Se debe seguir investigando o cerrar el capítulo? Creo que aunque muchas controversias genere esta perícopa, se debe continuar inquiriendo para seguir exaltando la Palabra de Dios que no esconde los sucesos más terribles como los más dignos y ver a través de estos pasajes lecciones espirituales para todas las generaciones.

viernes, 15 de marzo de 2013

RESEÑA CRÍTICA DEL ARTÍCULO “INTERPRETACIÓN BÍBLICA” DE RICHARD M. DAVIDSON

Introducción La Biblia es el producto de la revelación de Dios de si mismo y su voluntad al ser humano; y por medio de la hermenéutica, se puede conocer y entender los que los escritores humanos y Dios desearon comunicar.

I. INTERPRETACIÓN DE LA PALABRA DE DIOS
A. Revelación/ Inspiración/ Iluminación Dios da a conocer su voluntad a través de la revelación, por medio de la inspiración habilita a los autores a comunicar la revelación y a través de la iluminación la mente puede entender el mensaje.
B. La necesidad de interpretar La revelación de Dios se ha dado para ser esclarecida hoy a pesar del tiempo, las circunstancias históricas y los idiomas. Por medio de la interpretación, tarea de toda la iglesia, la Escritura puede ser conocida y aplicada.
C. Hermenéutica: Definición y alcance: La hermenéutica, es la ciencia que posibilita esta tarea, y ella establece tres principios principales.
      1) Entender lo que los escritores bíblicos deseaban comunicar.
      2) Captar lo que Dios deseaba comunicar por medio de las palabras bíblicas. 3) Aplicar el mensaje bíblico a los seres humanos de hoy.

II. PRINCIPIOS FUNDAMENTALES PARA LA INTERPRETACIÓN BÍBLICA
A. La Biblia y la Biblia sola Isaías 8:20 establece el principio fundamental de que la Biblia sola es la norma de la verdad. Las palabras hebreas “torah” (ley) y “te’udah” (testimonio) encontradas en este texto, señalan las dos fuentes de autoridad en tiempos del profeta. Jesús resumió el AT también en estos dos elementos; la ley y los profetas (Mt.5:17). A este dúo el NT añade a los apóstoles (Ef. 2:20).
     1. Primacía de las Escrituras Las Escrituras priman por encima de la tradición o ciencia. Antes o después de la caída no podrá confiarse en la razón humana aparte de la Palabra de Dios.
     2. Suficiencia de las Escrituras El principio de “sola Scriptura” establece la única guía infalible de la verdad. Todas las otras formas del conocimiento deben someterse a este principio.
B. Totalidad de la Escrituras Así como Lutero defendió el principio de sola Scriptura, no hizo lo mismo con el principio de “tota Scriptura”. Toda la escritura es inspirada por Dios, el término griego “grafé” se usa tanto para referencias del AT (Deut.25:4) como del NT (Lc. 10:7).
      1. Unión inseparable de lo divino y lo humano La Escritura es una unión indivisible de Dios y el hombre, este es la primera inferencia. Y es evidente esta unión en la Palabra de Dios escrita y la Palabra de Dios encarnada. El mensaje profético nunca será de interpretación personal (2 Ped. 1: 20,21). Aunque los escritores fueron diferentes en relatar una misma historia (ej. Los evangelios) eso explica como el Espíritu Santo guió sus mentes en la selección de lo que debían hablar y escribir.
      2. La Biblia no solo contiene, sino que es la Palabra de Dios. La segunda inferencia es que, la Biblia no solo contiene la Palabra de Dios, sino, que es la Palabra de Dios. Hay más de 1600 referencias aludiendo a esto en el AT usando cuatro palabras hebreas, ej. “la Voz de Jehová” (360 veces), “Así dice el Señor” (425 veces) entre otras. Esto se equivale a que el profeta habla por Dios (Ex. 4:15) y Dios pone sus palabras en la boca del profeta (Deut. 18:18). En el NT los pasajes se muestran las citas con “la Escritura dice”, pero en el AT se muestra a Dios que habla. Jesús afirmó la integridad total de las Escrituras cuando dijo “Por que de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido” (Mat. 5:18).

C. Analogía de las Escrituras Una tercera inferencia de interpretación es lo que se llama analogía de las Escrituras ya que hay unidad y armonía en sus diversas partes. Esto lo apoyan los escritores del NT y especialmente Jesús. Los tres aspectos fundamentales de este principio son;
      1) las Escrituras son su propio intérprete,
      2) la coherencia de las Escrituras,
      3) y la claridad de las Escrituras.
1. “Las Escrituras son su propio intérprete” Lutero dijo “las Escrituras son su propia luz”. Jesús en el camino a Emaús enseñó lo que decían de él en toda la Escritura, desde Moisés y pasando por los profetas. Este eslabonamientos de textos debe ser discriminado y coherente respetando el contexto.
2. Coherencia de las Escrituras Los pasajes individuales se armonizan con el todo de la Biblia. Los diferentes cuadros en el desarrollo de una misma historia muestra la impresión particular manifestado bajo la conducción del Espíritu Santo.
3. Claridad de la Escrituras El significado de las Escrituras es claro y directo, esto anima a los lectores a estudiar la Biblia por si mismo para entender el mensaje de Dios para ellos. El principio de esta claridad involucra el aspecto de “revelación progresiva”, no es que lo presente anula lo anterior, sino que se reconoce la creciente espiral de comprensión en la medida que un pasaje ilumina al otro.
D. “Las cosas espirituales se disciernen espiritualmente” Una cuarta inferencia de la interpretación bíblica es su preconocimiento y objetividad. Una aplicación rigurosa a través de la exégesis sin una ayuda espiritual sobrenatural llevaría al no creyente a poder discernir correctamente el mensaje bíblico, esto es falso, “[…] porque el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios […]”.
   1. Función del Espíritu Santo El Espíritu que inspiró la Palabra debe iluminar moldear y modificar los preentendimientos según la Palabra y que mantenga sus entendimientos fieles a la Palabra. Esto será posible cuando se combina la dependencia del Espíritu con la exégesis rigurosa basados en procedimientos hermenéuticos sanos. Se libra así de suposiciones, subjetivismo, presuposiciones y toda una ola errónea de interpretación.
   2. Vida espiritual del intérprete La persona debe acercarse a la Palabra en actitud de reverencia y oración. David dijo “Enséñame, oh Jehová el camino de tus estatutos, y lo guardaré hasta el fin” (119:33). El Espíritu no solo irá entregando la correcta interpretación, sino que irá transformando espiritualmente al estudiante genuino de la Palabra.

III. DIRECTRICES ESPECÍFICAS PARA LA INTERPRETACIÓN DE LAS ESCRITURAS Las directrices para la interpretación del texto bíblico abarcan el método histórico-gramatical. Pero surgen de las mismas Escrituras, aspecto a estudiar ahora.

A. Texto y traducción Tener el acceso a las Escrituras en sus idiomas originales y traducciones modernas es la tarea más básica en la interpretación bíblica
    1. Estudios textuales a. Preservación del texto bíblico. La preservación del texto bíblico es un plan de Dios (Deut. 4:2; Prov. 30: 5,6; Apoc. 22:18,19). Con el descubrimiento de los rollos del Mar Muerto en 1947 los eruditos quedaron asombrados como los masoretas habían trasmitido la tradición textual de mil años, sin tener apenas cambios. b. La necesidad de estudios textuales. Esto es un trabajo que se lleva haciendo por mas de 150 años. Las variantes textuales ayudan a determinar el texto autentico de las Escrituras.
    2. Traducciones y versiones Las mismas Escrituras dan numerosos ejemplos de traducciones para aclarar el significado (Nehemías 8:8; Mat.1:23).
          a. Los desafíos inherentes a la traducción. Es muy difícil en un idioma moderno reproducir con exactitud el contenido de los idiomas originales, hay números barreras que atravesar. Por lo que, el traductor deberá ver las diferencias entre los idiomas usados, a veces se obtiene una traducción ambigua.
          b. Tipos de traducción. Son tres tipos diferentes.
         (1) Las traducciones formales que traducen palabra por palabra. Se tiene una traducción fiel, pero muy rígida.
         (2) Las traducciones dinámicas enfatizan el significado antes de la equivalencia de palabra por palabra. Se gana en facilidad y claridad de la lectura, pero puede estar errada la traducción y se lleva al lector a una incorreción de la interpretación.
          (3) Las paráfrasis enfatizan la interpretación por sobre la traducción, por eso su uso es más para el devocional que para un estudio serio. También a esto se agrega que si fue preparada por alguna denominación en particular, puede venir con un cierto sesgo que apoyen sus doctrinas.

B. Contexto histórico Para entender la Biblia hay que determinar lo que significó en su contexto original, cómo fue expresada su enseñanza, trasfondo histórico, circunstancias, al tener estos antecedentes será más preciso y fácil aplicar el mensaje bíblico a la situación actual.
     1. La Biblia como una historia confiable Todas las personas, eventos e instituciones del AT y el NT son presentados como parte del registro histórico. El libro de Génesis, el éxodo, la conquista de Canaán, etc. y muchos eventos también del NT son presentados como acontecimientos confiables, producto de la interacción entre Dios y su pueblo.
      2. Cuestiones de introducción La hermenéutica basada desde la misma Biblia destaca lo fidedigno del texto al relatar las fechas, paternidad literaria y contexto vital de los libros bíblicos. Por ej. Isaías es aceptado como el escritor del libro completo que lleva su nombre (Is. 1:1).
      3. Trasfondos históricos El trasfondo histórico es provisto por muchos actores, empezando por la Biblia misma, las fuentes extrabíblicas (libros apócrifos, Targum, Filón, Josefo, etc). También debe incluirse la cronología, geografía, los pesos y medidas, calendario hebreo, flora, fauna, tácticas militares entre otros elemento más. Un ejemplo, las leyes de Hammurabi del segundo milenio a.C nos da algunas similitud con las leyes de Moisés.
      4. Aparentes discrepancias con los hallazgos de la historia secular Muchos detalles históricos que habían sido negados por algunos eruditos bíblicos se han vaporizado a la luz de los descubrimientos arqueológicos. Ej. La negación de los hititas mencionados en Génesis 15:20, en las primeras décadas del siglo XX se descubrió las evidencias de esta civilización. También es prudente decir que no todas las discrepancias se han resueltos, la hermenéutica bíblica implica también la fe y la confianza en la historicidad de la Biblia porque algunos relatos no serán corroborados por la historia secular.
      5. Aparentes discrepancias en relatos bíblicos paralelos Hay registros paralelos que a veces tienen cierta discrepancia, los siguientes principios nos ayudan a comprender esas disonancias.
a. Reconocer los propósitos particulares de cada autor. Ej. Los evangelios fueron escritos con propósitos diferentes. Mateo es temático y no cronológico, Marcos recuenta las actividades de Jesús casi ininterrumpidamente. Lucas escribe a gentiles y Juan para fomentar la fe.
          b. Reconocer que cada escritor puede relatar partes de un incidente que deben combinarse con otros relatos para formar un cuadro completo. 1 Sam. 24:24 con 1 Crón. 21.25 que habla de las diferentes cantidades de dinero y nombre diferentes del dueño.
          c. Reconocer que la confiabilidad histórica no requiere que todos los informes sean idénticos. Los autores usan un lenguaje diferentes (Mat. 26:44).
          d. Reconocer que los convencionalismos aceptados para escribir la historia en el primer siglo diferían de los nuestros. A menudo el lenguaje era observacional Ej. Se empleaban números aproximados (1 Cor. 10:8; cf. Núm. 25:1-18).
          e. Reconocer que algunos milagros y dichos de Jesús registrados en los evangelios paralelos pueden haber ocurrido en momentos diferentes. La alimentación de los 4000 y 5000 mencionados por Jesús como ocasiones diferentes (Mat. 16: 9,10).
          f. Reconocer que hay algunos errores menores de transcripción en la Biblia.
          g. Reconocer que a veces es necesario reservarse la crítica de algunas discrepancias hasta que haya más información disponible. Ej. La información cronológica de los reyes de Judá e Israel según Reyes y Crónicas. La tesis doctoral de Thiele resolvió el dilema.

C. Análisis literario La Biblia como una obra de arte literaria entrega una riqueza muy valiosa para la interpretación.

      1. Límites del pasaje El contexto del pasaje esta inmerso en las propias divisiones internas del libro. Un ejemplo de esto lo vemos en el libro de Génesis donde cada una de sus partes esta dividida en 10 secciones, cada una identificada por la frase “las generaciones de…”.
      2. Categorías literarias Es importante determinar las categorías de literatura a examinar, ej. Poesía, prosa, cartas, himnos, biografías, etc. a. Prosa. La narración es una de las más importantes, los libros históricos (Josué hasta 2º Crónicas, Hechos, etc.) autobiografía (Esdras y Nehemías). b. Poesía. Un 40% del AT son secciones poéticas y estas aparecen con rima. El elemento principal es el paralelismo, este se divide en 3 partes:
          (1) sinonímico, dos líneas sucesivas repiten un mismo pensamiento (Sal. 1:2,5; 103:10);
          (2) antitético, dos líneas de ideas sucesivas presentan ideas contrastantes (Sal. 1:6); sintético, la segunda línea poética añade a la primera la consumación por medio del aumento o la intensificación (Sal. 2:6; 103).
        3. Estructura literaria Muchas veces la estructura posee la clave para el desarrollo teológico. Dos tipos de esta estructura son el paralelismo de bloque y paralelismo inverso. El primero sigue el patrón de un paralelismo sinonímico. El segundo, sigue el patrón del paralelismo antitético, ej. ABC1A1 (Amós 5:5).

D. Análisis versículo por versículo El objetivo supremo del que estudia la Biblia es llegar al significado sencillo y directo de las Escrituras, captar el sentido natural del texto implicó un análisis cuidadoso verso por verso, la gramática y la sintaxis.
      1. Gramática y sintaxis En la Biblia, los mismos escritores del NT utilizaron fielmente las construcciones gramático-sintáctico (construcción de las oraciones) del AT y así presentaron el significado claro de los textos del AT para los lectores del NT.
2. Estudios semánticos Se debe estudiar con cuidado las palabras cruciales del texto, ej. Mateo selecciona el término parthenos de la LXX (virgen) Mat. 1:23 para representar mejor el término hebreo almah (Is. 7:14). El proceso del estudio semántico incluye el examen de su etimología, el significado de su raíz, la frecuencia y distribución de su uso en la Biblia, su gama semántica, sus significados básicos, sus derivados y el uso extrabíblico. Además debe estudiarse la palabra en contexto lingüístico, temático y su lugar en el canon.

E. Análisis teológico Los mismo escritores bíblicos evidencian la gran importancia de verificar el mensaje teológico de un pasaje
      1. Métodos de estudio teológico
          a. El enfoque libro por libro. Leer y releer el libro completo. A veces serán temas paralelos o un tema dominante, por eso es útil bosquejar el libro, diagramar el flujo de pensamientos del autor
b. La exposición versículo por versículo. El énfasis es sobre los principios teológicos básicos y las verdades que surgen del pasaje y que tiene aplicación practica para hoy.
          c. El estudio por temas y asuntos. Este enfoque toma temas bíblicos explícitos y permite, cuando se ha reunido y comparado todo el material bíblico que alude a cierto tema, que la Escritura interprete la Escritura. Por eso es clave el uso de concordancias, ej. De temas, sábado, segunda venida, santuario, etc.
           d. La perspectiva de “un gran tema central”. Los escritores bíblicos colocan su análisis teológicos dentro del contexto mayor de un gran tema multifacético de las Escrituras como son la creación, el carácter de Dios, entre otros.
            e. El análisis estructural literario. A menudo este aspecto es la clave para entender el mensaje teológico con claridad o determinar la dirección teológica del libro. Ej. La estructura quiástica del Pentateuco señala a Levíticos como la cima de la revelación de Dios. Y dentro de levíticos el capítulo 16 que habla sobre la expiación es la cima de la estructura quiástica. En el día mas santo de la tierra, la persona más santa (sumo sacerdote) entra al lugar más santo de la tierra (lugar santísimo) para efectuar la obra más santa. Por un lado 1-15 –mención constante de la sangre y el sacrificio y por el otro lado (17-23) las repetidas invitaciones a la santidad. Esto es una verdadera perspectiva teológica equilibrada.

       2. Pasajes teológicos problemáticos Las siguientes preguntas pueden ser de utilidad para responder tales pasajes. Tomando como ejemplo los litigios referentes al carácter de Dios

           a. ¿Cuál es el panorama completo del carácter de Dios en las Escrituras, especialmente como está revelado en el Calvario?
   b. ¿Qué información adicional, específica y relevante para el pasaje problemático existe en algún lugar de las Escrituras o en el material extrabíblico?
           c. ¿Está Dios actuando como un cirujano divino, seccionando la parte infectada para salvar todo el cuerpo?
           d. ¿Resuelve las dificultades de interpretación una comprensión del pensamiento hebreo?
           e. ¿Cuál es el ideal de Dios en la situación que se está describiendo?
           f. ¿Es un recurso de la actividad de Dios para llamar la atención de su pueblo con el fin de despertarlo para que lo escuchen?
           g. ¿Hay incluso algunos puntos que no son totalmente explicables o comprensibles?

        3. Textos que se proyectan más allá de si mismos Estos son los pasajes que proyectan un cumplimiento más allá de sí mismos, como en la profecía y en la tipología, simbología y parábolas.
           a. Profecía. Dios es capaz de predecir el futuro cercano o distante. La profecía se entrega para el fortalecimiento de la fe y la santidad en la preparación de la segunda venida. El patrón de interpretación de la profecía esta dentro de la misma Escritura. La estructura literaria del libro provee un sólido apoyo para la correcta interpretación. Hay que ser cauto con las profecías incumplidas, los dos géneros diferentes de profecía, clásica y apocalíptica hacen diferentes distinciones en su cumplimiento.
           b. Tipología. Es el estudio de eventos, personas o instituciones en la historia de la salvación, las cuales Dios prefiguró predictivamente su cumplimiento antitípico. Escatológico en Cristo y en la realidades del evangelio originadas por Cristo. Hay cinco tipos de tipología que se distinguen.
               (1) la tipología esta enraizada en la historia. Esta enraizada en la historia, en las personas, se contrasta con la alegoría que rechaza el sentido histórico.
               (2) Un tipo señala hacia el futuro o prefigura predictivamente. Contrasta con el símbolo, pero a veces un símbolo puede llegar a ser tipo, ej. El cordero
               (3) Un tipo prefigura, pero no explicita o verbalmente. La tipología y la predicción verbal van de la mano, dado que cada tipo r identificado como tal por algún indicador verbal de las Escrituras.
                (4) La tipología incluye una correspondencia sublime. El antitipo es más grande que el tipo. Ej. Jesús es mayor que el templo, profeta y rey (Mat. 12.6, 41, 42).
                (5) Un tipo esta divinamente dispuesto para funcionar como una prefiguración del antitipo. Los escritores del NT reservaron la palabra tipo para las realidades históricas que Dios ha designado. Ellos no mostraron una lista exhaustiva de los tipos del AT, más bien mostraron el procedimiento hermenéutico controlado por los indicadores del AT para identificar tipos bíblicos. También trabajaron dentro del mismo trasfondo escatológico al anunciar la naturaleza del cumplimiento tipológico. Son tres aspectos del cumplimiento escatológico de los tipos del AT
                          i. Un cumplimiento básico en Cristo en su primera venida
                          ii. El aspecto espiritual derivado del cumplimiento en la iglesia, tanto individual como corporativamente.
                          iii. El final y glorioso cumplimiento en la segunda venida de Cristo y después. Ejemplo. Jesús es el Israel antitípico (Mat. 2.15); la iglesia, como el cuerpo de Cristo, es el Israel de Dios (Gál. 6:16) y los 144.000 del Apocalipsis en el tiempo del fin son las 12 tribus de Israel antitípicas (Apoc. 7; 14:1-5; 15:1-4).
           c. Simbología. Un símbolo es una representación atemporal de la verdad. Asi, un cordero simboliza inocencia y un cuerno simboliza fortaleza. Al interpretar los símbolos de las Escrituras, los principios básicos pueden derivarse del propio uso que hacen las Escrituras del simbolismo.
           d. Parábolas. Un tercio de las enseñanzas de Jesús están en parábola. El género de parábolas tiene varias formas: proverbios, metáforas, símiles. todas las formas utilizadas por Jesús tienen un elemento común; el uso de experiencias cotidianas para trazar comparaciones con las verdades del reino.

F. Aplicación contemporánea

       1. Las Escrituras: transculturales y transtemporales. La aplicación contemporánea surge de la interpretación teológica del AT. Los escritores bíblicos insistieron en que el mensaje teológico de las Escrituras no está dentro de los limites culturales – aplicable solo para ciertas personas en cierto tiempo, sino que puede aplicarse universal y permanentemente. Ej. 1 Ped. 1:23-25 citando a Isaías 40:6 -8.
       2. Las Escrituras controlan la determinación de permanencia Algunas leyes ceremoniales, rituales, teocráticas de Israel no son obligatorias para los cristianos. Pero los escritores cristianos no lo decidieron arbitrariamente, sino que incorporaron el principio de “estatutos de limitaciones” que delimitaba lo que era relevante. En el mismo contexto del pasaje la Biblia provee regulaciones para que sepamos cuándo es apropiado buscar un principio y sustituir la forma en la cual debe funcionar el mismo principio. Ej, las instrucciones para los esclavos (Efe. 6:5-9) y sus propietarios ya no son válidas específicamente donde la esclavitud no existe.
       3. Personalización de las Escrituras En este aspecto corresponde la aplicación práctica de cada pasaje a la vida individual. Yo debería leer y aceptar las Escrituras como si fuera un participante de los hechos de Dios, como si estos mensajes redentores fueran dirigidos hacia mí.

IV. HERMENÉUTICA INTERNA DE LA BIBLIA

A. Hermenéutica interna de la Biblia Esta historia comienza cuando los escritores bíblicos interpretaron las Escrituras previas, sin sacar nada de contexto, presentaron un amplio y sólido patrón hermenéutico para emular.
B. Hermenéutica Bíblica temprana de los judíos
       1. La exégesis de los escribas antes del 70 d.C David Instone Breweren su tesis doctoral llegó a la conclusión que los predecesores de los rabinos antes del 70 d.C no interpretaban las Escrituras fuera de contexto, ni buscaban otro significado evidente, ni cambiaron el texto para acomodar su interpretación.
        2. Interpretación rabínica tardía Después del 70 d.C los rabinos continuaron con la interpretación peshat (literal) de las Escrituras, pero empezaron a mezclarla con una aproximación remez (alegoría), dedrash (comparativa) y sod (secreta). En la primera mitad del siglo II d. C se enfatizó el método midráshico para explicar la Halajot (leyes civiles y religiosas) este método agregaba ciertos detalles decorativos que apartaban el sentido evidente. Por eso más tarde los rabinos encontraban múltiples significados en un solo texto.
        3. Otras tradiciones hermenéuticas: Qumrán En la comunidad esenia de Qumrán los Maestros de Justicia eran considerados los interpretes inspirados de los pasajes proféticos. Ellos explicaban los “misterios” de los pasajes proféticos. La hermenéutica que desarrollaron se conoció como raz pesher (interpretación del misterio).
        4. Otras tradiciones hermenéuticas: Filón de Alejandría Filón trabajó con el modelo platónico de la realidad, por eso tuvo una aproximación alegórica a las Escrituras. La suposición hermenéutica de Filón era que el intérprete es tan inspirado como el autor bíblico. Así el interprete es el árbitro final del significado alegórico del texto. La autoridad final no son las Escrituras, sino la imaginación subjetiva e inspirada del intérprete.

C. Hermenéutica de los primeros cristianos
         1. Primeros Padres de la Iglesia Algunos de los primeros padres introdujeron enfoques hermenéuticos específicos, ej. Marción el hereje, rechazó el AT y desarrolló un dualismo entre la ley y la gracia, en la cual la visión del AT de la ley es ira, odio, venganza mientras que en el MT representa el amor y la gracia.
         2. Hermenéutica de Alejandría Clemente (150-215 d.C) desarrolló cinco sentidos de las Escrituras; el histórico, el doctrinal, el profético, el filosófico y el místico. Orígenes (185-254) afirmó que el texto de las Escrituras tiene tres significados.
              a) literal,
              b) psíquico o moral y espiritual o alegórico. Éste último sería el más importante y accesible solo a los interpretes más maduros.
          3. Hermenéutica de Antioquía Esta escuela mantenía el sentido literal, histórico de la Biblia, representantes fueron Teodoro de Mopsuestia (350-428) y Crisóstomo (347-407). Esta Escuela siguió utilizando las mismas pautas exegéticas de los escritores bíblicos. D. Hermenéutica Medieval La hermenéutica de Antioquía fue eclipsada por la de Alejandría. Durante 1000 años la cuadriga (el carro de cuatro caballos del método alegórico) dominó en la Iglesia Católica Romana. Pero siempre hubo algunos pocos que aceptaron la única y total autoridad de las Escrituras en su sentido literal y llano.

E. Hermenéutica de la Reforma y el Método Histórico-Gramatical Los intérpretes de la Reforma del siglo XVI rompieron con la interpretación alegórica de las Escrituras. Lutero abogó por la comprensión del sentido llano. Sus cuatro principios de la Escritura fueron:

          (1) Sola Escriptura-la Biblia es la autoridad definitiva por encima de la tradición y filosofía humana.
          (2) Scriptura sui ipsis interpres-la Biblia es su propio intérprete.
          (3) Christum treibet-lo que manifiesta Cristo. Esto que pareció loable al final fue complejo pues al llegar Lutero a la conclusión de que no todas las Escrituras señalaban a Cristo, se dejó de lado esas porciones.
           (4) dualismo entre letra y espíritu (ley y evangelio, obras y gracia). Gran parte del AT fue visto como letra y mucho del NT como espíritu. Esto negaba el principio de tota Scriptura. F. Hermenéutica del Siglo de las Luces y el Método Histórico-Crítico
         1. Desarrollo histórico Esta interpretación del siglo XVI se congeló, mientras en el siglo XVII la interpretación se manifestó de manera rígida. El pietismo, empirismo, deísmo y el racionalismo ganaron terreno. En los siglos XVIII y XIX los eruditos alemanes desarrollaron una orientación terrenal del estudio de las Escrituras, sin referencias a sus elementos divinos. Esta alta crítica llegó a conocerse como método histórico-crítico. Este método buscaba verificar la veracidad bíblica utilizando principios y procedimientos de la ciencia histórica secular.
          2. Presuposiciones del método histórico-crítico
        a. el principio más característico es el principio de la crítica. El énfasis de la palabra crítica es en el sentido técnico de la duda metódica de Descartes y el investigador toma la autonomía para interrogar y evaluar las pruebas de la Escritura y juzgar la veracidad, adecuación del texto.
        b. Principio de la analogía, presupone que la experiencia actual es el criterio para evaluar los eventos narrados de las Escrituras. O sea se juzga el pasado por el presente, lo que sucedió en el pasado si no sucede ahora no es verídico. Ej. El diluvio, la creación.
        c. El principio de la correlación declara que la historia es un sistema cerrado de causas y efectos sin lugar a la intervención sobrenatural. Se suele dejar de una lado lo sobrenatural y buscar causas y efectos naturales.
         3. Procedimientos del método histórico-crítico Welhausen a finales del siglo XIX hizo que el método histórico-crítico quedará asegurado. Ya en el siglo XX se desarrollaron procedimientos adicionales, repasémoslas.
              a. Crítica de las fuentes. El Pentateuco fue analizado bajo el prisma crítico y se conoció como “nueva hipótesis documental”. Se creyó que Moisés no lo escribió, sino por cuatro fuentes posteriores, el Yahvista, el Elohista, el Deuteronomista y el Sacerdotal. A esto se añadió un sin fin de presuposiciones que iban desde el escepticismo de la historicidad hasta la actividad sobrenatural.
              b. Crítica de las formas. (del alemán Formgeschichte-“historia de la forma” este fue promovido por Günkel y Bultmann. Este método se centró en la etapa preliteraria de las tradiciones orales que están detrás de las fuentes escritas. Ellos creían que el material bíblico llegó de la misma manera en que llegó la literatura convencional.
              c. Crítica de la redacción. Aquí la crítica fue hacia los evangelios, especialmente los sinópticos. El objetivo de esta crítica fue descubrir y describir el exclusivo contexto vital de los redactores bíblicos que los indujeron a moldear, modificar o crear el material para el producto final que escribieron. Se pensaba que cada escritor bíblico tenía una teología diferente único que difería del otro, no importando si estaban en contradicción, de más esta decir que esto fracturó las Escrituras.
             d. Crítica de la tradición. Promovida por Gerhard von Rad por 1930 para el AT. Se enfatizaba que cada nueva generación remodeló interpretativamente el material e. Crítica del canon. Se centra especialmente en el contexto vital de la sinagoga y la iglesia, las cuales determinaron qué documentos debían ser seleccionados como canónicos. Presuponía que las fuerzas humanas podían explicar los procesos de la canonización sin recurrir a la conducción sobrenatural.
        4. Otros enfoques críticos En los último tiempos ha habido un giro hacia otros estudios hermenéuticos critico-literarios. Estos no niegan los resultados anteriores de la crítica histórica, ni abandonan sus principios centrales. Más bien se centran en su forma canónica final. Ejemplos de estos nuevos exámenes son la crítica retórica de Muilenberg, la nueva critica literaria de Alter, la lectura cerrada o detallada de Weiss y la crítica narrativa. Aquí hay un énfasis en moldear la historia bíblica en una obra de arte literaria.

G. Dos método hermenéuticos comparados Son los dos grandes métodos hermenéuticos, el histórico-critico y el histórico-bíblico. Algunos se van hacia uno de los dos bandos y otros, prefieren un consenso entre ambos. En el método histórico-crítico los datos se obtienen en base al procedimiento científico secular, en histórico-bíblico los datos se obtienen de la misma Escritura. Las presuposiciones ya han sido abordadas en las consideraciones anteriores pero pueden resumirse, en el caso del histórico-crítico como según el principio de la crítica (su máxima “verdad”) que todo debe ser verificado o corregido al examinar la evidencia, el individuo determina la “verdad”. En el histórico-bíblico, se aplican algunas herramientas similares utilizadas por la crítica-histórica, pero, se elimina el elemento de crítica que se erige en juez por encima de la Palabra. H. Hermenéutica basada en la Biblia en el Movimiento Adventista. Miller desarrolló un sencillo conjunto de reglas para la interpretación. Se pueden resumir de la siguiente manera.
           (1) Todas las Escrituras son necesarias y pueden ser entendidas por el que tiene fe.
           (2) Las Escrituras deben ser su propio expositor.
           (3) Para entender la doctrina deben estudiarse todos los pasajes que hablen del tema.
           (4) Dios al revelar el futuro usó visiones, suelos, figuras y parábolas. Todas deben estudiarse juntas, ver el sentido literal y figurado cuando corresponda.
           (5) Un evento histórico es el cumplimento de la profecía solo cuando corresponde con la profecía en todos sus detalles. Los escritos de Elena White apoyan el método histórico-bíblico y reconoce que la alta crítica destruye la fe en la Biblia como revelación divina. Aunque por la década del 1950 algunos eruditos adventistas reconocían la importancia del método histórico-crítico en el aspecto de retener los sobrenatural pero aceptar el principio de la crítica. Pero la IASD ratifica la hermenéutica de los escritores bíblicos, de Antioquía y de los reformadores, rechaza el método alegórico de Alejandría y del catolicismo medieval, y el método histórico-crítico de la ilustración racionalista, al igual que sus desarrollos posteriores. Al hacerlo los adventistas mantienen la hermenéutica profética historicista de los reformadores, que ha sido abandonada por casi todo el cristianismo en la actualidad. Hay un siempre continuo volver a las fuentes, basar todas sus presuposiciones, sus principios de interpretación, su fe y su práctica en la autoridad absoluta de la infalible Palabra de Dios.

V. COMENTARIOS DE ELENA WHITE
De las tantas citas a este tema escogemos estas que resumen el esencia del principio hermenéutico. “la Biblia es su propio intérprete. Un pasaje es la llave para abrir otros pasajes, y de esta manera la luz se derramará sobre el significado oculto de la Palabra” (FE 187).
B. Función del Espíritu Santo en la interpretación bíblica. “solo puede obtenerse un verdadero conocimiento de la Biblia mediante la ayuda del Espíritu que dio la Palabra” (Ed. 189).
D. Directrices específicas para la interpretación bíblica
       1. Texto y traducción “…Todos los errores no ocasionarán dificultad a un alma ni harán que ningún pie tropiece, a menos que se trate de alguien que elaboraría dificultades de la más sencilla verdad revelada” (MS 1:18).
       2. Contexto histórico “El comprender las costumbres de los que vivían en tiempos bíblicos, como también el lugar y tiempo en que se produjeron los acontecimientos, es un conocimiento práctico, porque ayuda a presentar con claridad las figuras de la Biblia y a recalcar las lecciones de Cristo” (CM 504).
       3. Análisis literario “La hermosura exterior de las Escrituras, la belleza de las imágenes y la expresión, no es sino el engarce, por así decirlo, de su verdadera joya: la belleza de la santidad” (Ed. 192).
       4. Análisis versículo por versículo “”En el estudio diario, el método que consiste en examinar un versículo tras otro es a menudo utilísimo…” (Ed. 192).
       5. Análisis teológico “La Biblia es su propio intérprete. Debe compararse texto con texto. El estudiante debe aprender a considerar la biblia como un todo y a ver la relación que existe entre sus partes…” (Ed. 190).
       6. Tipología, simbolismo y parábolas “El lenguaje de la Biblia debería ser explicado de acuerdo con su significado obvio, a menos que se trate de un símbolo o figura” (CS 657).
       7. Aplicación contemporánea “Para recibir beneficio de las palabras de Cristo, debemos aplicarlas en forma adecuada a nuestros casos individuales” (MM 48).

E. Historia de la interpretación Bíblica
       1. hermenéutica rabínica “[Los líderes de Israel en tiempos de Jesús] estudiaban las Escrituras solo para apoyar sus tradiciones e imponer sus ritos de origen humano…” (CM 425).
       2. Hermenéutica medieval “Por centenares de años fue prohibida la circulación de la Biblia. No se permitía a la gente que la leyese ni que la tuviese en sus casas, y sacerdotes y prelados sin principios interpretaban las enseñanzas de ella para sostener sus pretensiones” (CS 55).
       3. Hermenéutica de la Reforma “El gran principio que sostenían estos reformadores [ingleses tardíos] –el mismo que sustentaron los valdenses, Wiclef, Juan Hus, Lutero, Zuinglio y los que se unieron a ellos- era la infalible autoridad de las Santas Escrituras como regla de fe y práctica…” (CS 291).
       4. Alta critica “Como en los días de los apóstoles, los hombres intentan, por medio de tradiciones y filosofías, destruir la fe en las Escrituras. Así hoy, por los complacientes conceptos de la ‘alta crítica’, la evolución, el espiritismo, la teosofía y el panteísmo, el enemigo de la justica esta procurando llevar a las almas por caminos prohibidos…”(HAp 391).
       5. Hermenéutica millerita “Los que están empeñados en proclamar el mensaje del tercer ángel deben investigar las Escrituras bajo el mismo plan que adoptó el padre Miller” (RH 25-11-1884).

VI. BIBLIOGRAFÍA
Ocupa un selectiva y variada bibliografía, suficiente para responder a las necesidades del artículo.

martes, 5 de marzo de 2013

“BIBLICAL HERMENEUTICS A Comprehensive Introduction to Interpreting Scripture” Por BRUCE CORLEY, STEVE W. LEMKE. AND GRANT I. LOVEJO RESUMEN DEL LIBRO El libro Hermenéutica Bíblica en esta segunda edición del año 2002, contiene una importante información, que permite entregar al alumno un excelente manual que lo introduce en el gran e ilimitado campo de la hermenéutica bíblica. Las disciplinas recogidas están enumeradas en 28 capítulos agrupados en 5 grandes partes. La primera, “Cómo estudiar la Biblia” agrupa 3 capítulos. Bruce Corley introduce este primer apartado con el tema “El manual para el estudiante de exégesis”. Su análisis, brinda al estudiante primerizo, a valorar el estudio de la Biblia como un alto compromiso con la Palabra de Dios. Al hacer exégesis, el alumno ejercita la sana y correcta crítica hacia el texto; que produce fe. Este trabajo debe ser hecho con responsabilidad, inteligencia, lógica, claridad, humildad y oración. Con este primer capítulo Corley construye la base del libro, en el que además colaboran una treintena de autores. La segunda gran parte con énfasis en la parte histórica “Hermenéutica Bíblica en la Historia” recoge los capítulos 4 al 11. La tercera gran parte “La autoridad, inspiración y lenguaje de la Escritura” que además enfatiza los aspectos de la crítica textual y las traducciones de la Biblia desarrolla los capítulos 12 al 16. La cuarta gran parte “Los géneros de la Escritura” contiene los capítulos 17 al 23 y la última gran parte “De la exégesis a la proclamación” trabaja con los últimos 5 capítulos, del 24 al 28. Al final del libro, se encuentran dos extensos apéndices. El primero, un glosario con una importante terminología teológica, sin duda, una herramienta eficaz para el estudiante, y segundo, un listado de libros sugerentes para consultas. A diferencia del libro anterior “La espiral hermenéutica” de Osborne, éste más sencillo, esta diseñado para estudiantes principiantes donde muchos de ellos apenas tienen experiencia en el estudio de la Biblia o son nuevos conversos. Los autores Corley, Lemke y Lovejo, en el prefacio arguyen que en el Seminario Teológico Bautista del Suroeste en Fort Worth, Texas, había una gran preocupación en relación a la necesidad de abordar más el tema de la hermenéutica bíblica. Por lo que exigieron que todos los estudiantes del seminario teológico del nivel básico tomaran un curso de hermenéutica bíblica. Y aunque reconocen que hay muchos libros que hablan del tema, la mayoría son muy técnicos y no cumplían con las necesidades del alumno. Razones que de cierta manera llevan a la realización de este libro que introduce a la hermenéutica y que contienen las cuatro áreas básicas que planteaban; a) presuposiciones filosóficas. 2) La historia de la interpretación bíblica. 3) La práctica actual de la interpretación y, 4) El uso de los conocimientos resultantes de las tareas tales como ministerio de la predicación y las misiones. Por cierto que estamos frente a un buen libro, fiel amigo que va y vuelve al revisar sus páginas que como lecciones se debe aprender, satisfaciendo las dudas de sus lectores, entregando herramientas cognitivas y una perspectiva que el estudiante debe estudiar y evaluar. RESEÑA CRITICA Como buen manual de estudio el libro Hermenéutica Bíblica, sondea y excava los diferentes suelos a los que los estudiantes bíblicos deben pisar. Los énfasis son variados en los 28 capítulos, condensados en estos seis aspectos; La historia de la interpretación bíblica, los presupuestos filosóficos, el género bíblico, la singularidad de la Escritura, la práctica de la exégesis, y el uso de puntos de vista exegético que se vivió y se comunicará por predicar y enseñar. Sin embargo, hago mención de tres que particularmente me llamó la atención y que deseo destacar. En primer lugar, tomo el tema de la critica textual; muy interesante en como lo maneja el libro. Tan importante y trascendente es este aspecto en el estudio del texto que merece una atención especial. El énfasis de la crítica textual es el de la probabilidad, nunca de la certeza, esto parece absurdo ya que se requiere para esta disciplina cierta exactitud, por esto es brillante como lo plantea el libro porque esta hablando no tanto del trabajo rígido y académico, sino de la amplitud y tolerancia antes las diversas opiniones. “Nadie tiene la última palabra en el posible entendimiento y aplicación del texto” Por esto se recalca que todos aquellos, ya sean eruditos textuales, escritores o simples lectores, deben mantener una actitud de humildad, menta abierta y respeto a las posiciones de los demás. Pero si es tajante el autor al sostener que el estudiante bíblico en su comprensión y producción del texto bíblico debe vincularse obligatoriamente lo más posible al uso del hebreo y el griego ya que adquiere ventaja sobre aquel que no lo hace, y forma parte de la mayordomía cristiana, esta es la tarea de la crítica textual. Un segundo aspecto que quiero subrayar en esta reseña es la relación del exegeta y la profecía bíblica. El énfasis es que el estudiante tiene que aprender a interpretar la profecía bíblica. La profecía es como un puente que puede unir los intereses de Dios hacia su pueblo en el pasado y los de su iglesia de nuestra época. Como dice Byargeon en el capítulo 20 “El volumen profético de los escritos del Antiguo Testamento, originalmente destinado a los intereses del pueblo de Dios desde el octavo siglo hasta el quinto antes de Cristo, debe obligarnos a aprender a llevar la palabra profética para influir en la iglesia del siglo XXI”. El mismo autor enfatiza que en realidad la voz profética ha estado silenciosa porque no hemos podido investigar, comprender y exponer la revelación profética de Dios. Y de nuevo se enfatiza el aspecto de la “mayordomía” ya aplicado a la crítica textual “que podamos volver a encender la pasión y los estudiantes a ser mayordomos de la Palabra de Dios”. Y un tercer aspecto que deseo incidir en esta breve reseña crítica es el enfoque que se le da al libro del Apocalipsis por el autor William F. Warren y los principios de interpretación de la literatura apocalíptica. Aunque Warren destaca el carácter histórico en mezcla con el preterismo, también es cierto que en el libro se hace la mención y se sugiera la lectura de obras para el libro de Apocalipsis de esta misma tendencia combinados con aires idealistas y futuristas, siendo algunos de sus autores, sin identificarse con ninguna escuela en particular, León Morris, G. E. Ladd, G.R. Beasley-Murray, etc. Sin embargo, en todos estos delineamientos y corrientes que a veces son muy difíciles de percibir su línea de fusión y difusión, es interesante destacar algunas ideas que guardan una estrecha relación con lo que creemos como adventistas del séptimo día. Warren sustenta que el libro del Apocalipsis debe interpretarse a la luz del concepto de la revelación histórica. Dios esta al control de la historia y no permitirá que las fuerzas del mal anulen sus efectos mas grandes. “La exégesis debe basarse en el significado histórico del texto a fin de no socavar el concepto de la revelación histórica”. Es muy importante este enfoque que el autor da ya que plantea que Dios se reveló trabajando en situaciones reales en las vidas de las personas reales, esto es historia. En esta base de la revelación Dios habla y se anticipa trabajando en la vida del autor y los destinatarios del mensaje. Se crea así una aplicación para hoy del texto, que es como un puente entre el pasado y el presente. En relación a los principios de interpretación apocalíptica el autor excelentemente argumenta que el libro del Apocalipsis tiene un enfoque cristocéntrico y al hacer exégesis, la persona de Cristo debe ser un punto central de la exégesis. El marco histórico es clave también, ya que “una apreciación del texto en su contexto histórico es excelente punto de partida para la exégesis correcta del texto. De lo contrario, la piedra fundamental de la revelación histórica se verá afectada en el proceso exegético”. En la conclusión del libro los autores sostienen que la hermenéutica teológica todavía hoy requiere de: a. La exégesis, la lectura e interpretación de los textos sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento. b. El análisis histórico, no solo porque los textos llevan importantes referencias históricas, sino porque tienen también sus propias historias. c. La conciencia de la importancia del contexto para el entendimiento. Además de estos aspectos la teología cristiana para ser relevante necesita que los teólogos tengan la capacidad de reconocer la verdad de Dios tal como se manifiesta en la vida del mundo. Por eso la hermenéutica no está completa hasta que fomenta un sentido genuino de la comunidad, la inclusión y la Cooperación en un mundo cada vez más "post-cristiano". Es muy importante también destacar como el libro apunta a que la Biblia tiene que ser funcional para la iglesia, por eso aquellos que investigan y predican el texto bíblico deben ser leales y fieles en su trabajo de erudición y aterrizar en la iglesia esos conocimientos adquiridos. No hay fin al estudio de la Escritura. Y de igual manera como también hace Osborne en su destacada obra, la Hermenéutica Bíblica termina llevando la exégesis a la predicación y a la enseñanza, si esto no sucede, el trabajo solo ha servido para adquirir conocimiento pero sin aportar ninguna influencia.

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Enfatiza el hecho de la libertad y temporalidad del individuo, donde es responsable directo de sus actos. Es más importante la presencia del hombre que su esencia. En relación a Dios hay tres escuelas destacadas. 1.El existencialismo ateo (máximo exponente Sartre) “Dios no existe para hacer la naturaleza del hombre. El hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del existencialismo” 2.El existencialismo cristiano (máximo exponente máximo exponente Soren Kierkegaard) “Dos de sus ideas más conocidas son la subjetividad y el salto en la fe, que define su concepción de cómo un individuo cree en Dios, o cómo una persona actúa en el amor” 3.El existencialismo agnóstico (Camus, Heidegger) “cuya propuesta es que la existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana: Dios puede o no existir”.

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martes, 30 de septiembre de 2014

¿Es el golpe de Miqueas 5:1 un cumplimiento profético de Juan 18:22?

lunes, 29 de septiembre de 2014

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viernes, 30 de mayo de 2014

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Cristo y la Ley de Moisés

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En el tercer día nos resucitará

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UN REINO INFERIOR, ¿EN QUE SENTIDO PUEDE SER INFERIOR MEDO PERSIA A BABILONIA? (III PARTE)

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EL CUERNO PEQUEÑO ¿ DE DONDE SALE? ¿DEL ALGUN CUERNO O DE ALGUN PUNTO CARDINAL?

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“Jehová es mi Pastor, no sentiré falta" ¡Nos puede faltar algo, pero con Jehová como pastor no sentiremos falta!

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¡PECAR O NO PECAR!

miércoles, 1 de mayo de 2013

ANÁLISIS CRÍTICO DEL ARTÍCULO “LA DESNUDEZ DE NOE Y LA MALDICIÓN SOBRE CANAÁN” Juan Sietze Bergsma y Scott Walker Hahn

viernes, 15 de marzo de 2013

RESEÑA CRÍTICA DEL ARTÍCULO “INTERPRETACIÓN BÍBLICA” DE RICHARD M. DAVIDSON

martes, 5 de marzo de 2013

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