“Dios nunca puede ser representado, porque él no puede ser dominado por el espacio, materia ni tiempo, tratar de representarlo es intentar achicarlo”, esto fue lo último del segmento III, y aclaro ahora “desheredarle de sus atributos divinos”. Esto yo lo puedo entender ahora, a siglos de distancia de cuando se inició el debate. Pero en esos momentos de antaño, la iglesia estaba en el “fuego cruzado” de la controversial polémica, era testigo desde el primer siglo, que la imagen era un elemento “pagano”, pero que estaba ganando terreno y su presencia era reconocida por el ”libro de los incultos” ya que educaba a cristianos analfabetos y “sordos” al latín, San Gregorio llamaba a las imágenes “ La Biblia de los pobres y de los ignorantes”; San Basilio decía “la pintura, es decir, las imágenes, hacen visible, a través de la imitación, cuanto el discurso manifiesta a través del oído”, el fue uno de los que sugirió que las basílicas estuviesen pintadas con imágenes bíblicas; San Nilo aconseja al emperador Olimpiodoro que, en vez de pinturas simplemente ornamentales de animales y plantas, pinte escenas del Antiguo y Nuevo Testamento que sean aptas, a la vez, para instruir a los analfabetos y para transmitirles deseos del cielo. Al mismo tiempo que se empieza a amonestar contra el uso indebido de las imágenes, se reconoce el valor de las mismas.

De pocas evidencias al principio de su uso, ahora, cada vez son más numerosas. Muchos historiadores ven en la cruz, el primer símbolo de “adoración de imágenes”. Aurelius Prudentius Clemens, gran profesor de retórica y considerado uno de los más grandes poetas de la antigüedad, que abrazó el cristianismo en sus últimos años de vida, hacía referencia a la cruz que los emperadores llevan sobre la corona (Apotheosis 448); y Teodoreto de Ciro, teólogo antioqueno habla de la veneración del signo, no de la reliquia de la cruz (Graec. Af. Curatio IV). Pero todos los testimonios de imágenes pintadas, de este tiempo, se refieren más al uso que al culto.

En los años finales del siglo VI, el obispo de Neápolis, Leoncio, en una apología a favor de los cristianos, defiende a éstos de los Judíos, que tenían por idólatras a los cristianos por el culto que tributaban a las imágenes; y él fue quien trazó las primeras líneas de una teología del culto a la cruz y a las imágenes (Discurso 50). Ya habíamos visto en la parte I de esta serie que el papa Gregorio amonesta a Sereno, obispo de Marsella, el cual había destruido algunas imágenes por miedo a que el pueblo cayese en la idolatría.

Los iconos eran cada vez más numerosos, muchos como ya hemos visto se levantaban en contra de éstos, Constantino de Nacoeo, el metropolita Tomás de Claudiópolis, y el también metropolita Teodoro de Éfeso, mucho antes de que brotase la contienda del iconoclasmo estos obispos ya habían pedido al patriarca Germán de Constantinopla, no sólo que moderara, sino incluso que reprimiera el culto a las imágenes.

Pero el problema estalla cuando el emperador bizantino León III (680-741) manda a derribar una estatua de Cristo que era muy venerada en Constantinopla, los motivos de éste acto, no están claros del todo. León decretó una serie de edictos contra el culto de las imágenes (726-729). Esta prohibición de una costumbre, que sin duda había dado lugar a todo tipo de abusos, parece haber estado inspirada por un deseo genuino de mejorar la moral pública, y obtuvo el apoyo de la aristocracia oficial y de un sector del clero. Pero una gran mayoría de los teólogos y casi todos los monjes se opusieron a estas medidas con firme hostilidad, y en el occidente del Imperio el pueblo rechazó obedecer el edicto.

Juan de Damasco, conocido como Damasceno, fue el más ferviente defensor de los íconos, formula una teología de las imágenes, decía “Si es imposible representar a Dios, puro espíritu, esta permitido representar a Cristo, la Theotokos, los santos que tuvieron forma humana”, para este obispo era muy legítimo rendir culto a las imágenes, que eran símbolos de la realidad, pero evitando todo los excesos que pudiera llevar a la idolatría, solo contentarse con la veneración. Su concepto se podría ver de esta manera “Dios, en Cristo, nos ha dado su imagen. Negarse a representar a Cristo equivaldría a negar su humanidad. Si Cristo fue hombre, es posible representarle”.

También tuvo estas declaraciones que nos refuerzan más su teología de las imágenes “Hubo un tiempo en que no se hacía imagen alguna de Dios, dado que él existe sin cuerpo ni figura. Ahora, en cambio, después de haberse manifestado en la carne y de haber vivido con los hombres, hago objeto de imagen cuanto de Dios es visible. No adoro la materia, sino al creador de la materia... No dejaré de honrar la materia que sirvió de instrumento para procurarme la salvación”. Según san Juan Damasceno, las imágenes perpetúan de algún modo la potencia divina, presente en los santos cuando estos vivían en la tierra: "Durante la vida, los santos estaban llenos del Espíritu Santo, y en la muerte, la gracia del Espíritu Santo perdura inseparable en sus almas, en sus cuerpos, en los sepulcros y en las santas imágenes que los representan, no, por cierto, en el plano de la esencia, sino en aquel de la gracia y de la acción" Orat I.

Años más tarde, cuando Constantino V (del 718-775) era el emperador, manifestó una postura aún más firme que su padre el emperador León III. Quería prohibir el culto de los santos y además condenaba el culto a la Virgen (que según no era la madre de Dios). Convoca un concilio ecuménico en el año 754 para obtener una condena solemne de las imágenes, asisten 300 obispos, pero no asisten representantes de los patriarcas y del papa. El concilio dura seis meses lleno de intensos debates, donde oficialmente se condena el culto a las imágenes y se prohíbe la fabricación de los íconos.

Pero los iconófilos no serían solamente rebeldes a los edictos, sino también a la iglesia, suscitándose una persecución en su contra, se destruyen los iconos, las reliquias, iglesias fueron trasformadas en cuarteles, baños; se persiguen a los monjes, se les aplica torturas y muerte, se cierran monasterios donde miles de monjes se refugiaron en Italia.

En el año 780, la emperatriz Irene (regente durante la minoría de edad de su hijo Constantino IV (780-790), la cual había permanecido fiel, aunque en secreto, al culto de las imágenes) cambió la política imperial con respecto a las imágenes. Ella nombra a Tarasio, su antiguo secretario como patriarca de Constantinopla y convoca junto al papa Adriano I (que no fue pero envió a sus delegados como muchas veces hacía Pedro, arcipreste de la basílica de San Pedro, y el abad Pedro, del monasterio de San Sabas) el Séptimo Concilio Ecuménico en Nicea en el año 787 (el año anterior la emperatriz había citado un concilio en la iglesia de los santos apóstoles de Constantinopla, donde se había confirmado la asistencia de los patriarcas de Alejandría Antioquia y Jerusalén y también del papa Adriano I, pero tuvo que suspenderse porque el ejercito se oponía).

Irene y su hijo Constantino IV, firmaron las actas del concilio, en las que figura el siguiente decreto dogmático que había sido aprobado en la sesión VI (13.10.787): "Siguiendo el camino real, fieles al magisterio divinamente inspirado de nuestros Santos Padres y a la tradición de la Iglesia católica, pues la reconocemos ser del Espíritu Santo que habita en ella, definimos con todo esmero y diligencia que, como la de la preciosa y edificante Cruz, así también hay que exhibir las venerables y santas imágenes, tanto las de colores como las de mosaicos o de otras materias convenientes, en las santas iglesias de Dios, en los vasos y vestidos sagrados y en los muros y tablas, en las casas y en los caminos; a saber, tanto la imagen de Nuestro Señor Dios y Salvador Jesucristo, como la de nuestra Inmaculada Señora, la Santa Madre de Dios, y las de los honorables ángeles y de todos los santos y piadosos varones.
Porque cuanto más se las contempla en una reproducción figurada, tanto más los que las miran se sienten estimulados al recuerdo y afición de los representados, a besarlas y a rendirles el homenaje de la veneración (Proskinesis timetiké), aunque sin testificarle adoración (latría), la cual compete sólo a la naturaleza divina: de manera que a ellas (las imágenes) como a la figura de la preciosa y vivificante Cruz, a los santos evangelios y a las demás ofrendas sagradas, les corresponde el honor del incienso y de las luces, según la piadosa costumbre de los mayores, ya que el honor tributado a la imagen se refiere al representado en ella, y quien venera una imagen venera en ella a la persona representada" (Denzinger 600-601).

Este concilio restauró el uso de las imágenes en las iglesias, pero si aclaró que las mismas no eran dignas de adoración que solo es debida a Dios (gr. latría), sino de una adoración inferior o veneración (gr. dulía). Aparentemente el éxito de este concilio restableció las relaciones con la iglesia en occidente.

El tema de las imágenes seguía dando que hablar. En la iglesia de occidente, dirigida por el obispo de Roma, donde se había aprobado el uso de las imágenes, un concilio muy numeroso en Frankfort, Francia, donde asisten trescientos obispos mayormente españoles, franceses y alemanes en el año 794 prohíbe la veneración de las imágenes. Derogando solemnemente las decisiones del segundo concilio de Nicea que se había pronunciado a favor de la veneración de las imágenes.

Otro concilio mas en el año 842, en París, se declara en contra de las decisiones del segundo concilio de Nicea, pero con más moderación ya que las imágenes fueron oficialmente restauradas y hasta el día de hoy todas las iglesias de origen bizantino celebran esa ocasión en la “Fiesta de la Ortodoxia”. Después del año 843, en la posición griega de la iglesia, los iconos se habían limitado a cuadros. Pero el culto de las imágenes se estableció permanentemente en la vida y culto de la Iglesia Católica Romana y en la Iglesia Griega Ortodoxa.
Después de la victoria del culto a las imágenes, un sínodo de Constantinopla (860) sentenció en el siguiente decreto: "Lo que el Evangelio nos dice con palabras, el icono lo hace con colores y lo hace presente". Podemos decir que el Concilio Niceno II (787) acalló definitivamente todas las voces contrarias al culto de las imágenes; pero no logró acabar con las de otros movimientos, por ejemplo los paulicianos, los cuales encontrarán bastantes adeptos en la Edad Media, tales como Pedro y Enrique de Bruys, y posteriormente Wyclif, Juan Hus y los reformadores protestantes, en general, y muy especialmente Calvino. Nuevamente la iglesia se pronunció contra todos ellos en el Concilio de Trento (1545-1563) donde proclama de nuevo la legitimidad del culto a las imágenes.

Hoy en día el culto a las imágenes prosigue, pero unida a una vida con una mentalidad un poco más materialista, puesto los ojos en lo que tienen hoy que en lo que se le prometió mañana (asunto que el papa actual Bnedicto XVI reconoce cuando visitó a los Estados Unidos en abril de este año 2008 y declaró en el Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción de Washington, D.C. el Miércoles 16 de abril de 2008 “LA CELEBRACIÓN DE LAS VÍSPERAS Y ENCUENTRO CON LOS OBISPOS DE ESTADOS UNIDOS “Para una sociedad rica, un nuevo obstáculo para un encuentro con el Dios vivo está en la sutil influencia del materialismo, que por desgracia puede centrar muy fácilmente la atención sobre el “cien veces más” prometido por Dios en esta vida, a cambio de la vida eterna que promete para el futuro (Mc 10,30). Las personas necesitan hoy ser llamadas de nuevo al objetivo último de su existencia. Necesitan reconocer que en su interior hay una profunda sed de Dios. Necesitan tener la oportunidad de enriquecerse del pozo de su amor infinito. Es fácil ser atraídas por las posibilidades casi ilimitadas que la ciencia y la técnica nos ofrecen; es fácil cometer el error de creer que se puede conseguir con nuestros propios esfuerzos saciar las necesidades más profundas. Ésta es una ilusión. Sin Dios, el cual nos da lo que nosotros por sí solos no podemos alcanzar”).
Estos objetos y cuadros, se mueven en unos como obras admiradas por su antigüedad y trabajo artístico, y en otros, como “oración de fe”, el daño nocivo y letal se produce cualesquiera sea la motivación para tenerla, venerarla o adorarla. Por lo que las palabras de Erasmo de Rotterdam finiquitan con claridad el daño “Nadie que se postre delante una imagen o la mire intencionalmente puede estar libre de una especie de superstición; y no solo de esto, sino con que solamente ore ante una imagen”. En mi opinión supeditada a la Escritura, después de revisar un poco la historia y reconociendo que este trabajo es solo un extracto de esta lucha iconoclasta, puedo decir con toda autoridad que “las imágenes no son para los creyentes una ayuda y no deberían ser tenidas, veneradas y adoradas, el creyente se relaciona con Dios por la fe, ¡yo no necesito ver para creer, sino creer para ver!”. ¡El último Concilio Teológico dará fe de ello!

Las imágenes, ¿Es correcto tenerlas, venerarlas o adorarlas? Parte III

(Este tema es un gran paréntesis, que será útil para entender lo propuesto anteriormente)

En mí opinión personal, las artes son genuinas mientras no invadan el terreno de lo moral y religioso con representaciones viles y amorfas, que llegan al punto de degradar los “cánones de vida establecidos por Dios y a él mismo”. Muchas preguntas pueden venir al respecto, una de ellas es, ¿Cuál es la línea de lo “bueno” y lo “malo” en el mundo del arte?, es como la clásica interrogante juvenil, ante muchos temas, donde por su inmadurez les hez difícil reconocer, cuando al igual que la pregunta planteada, dicen, por ejemplo, ¿Hasta dónde pudiera llegar en mis relaciones amorosas?, es una desgastante e inagotable reflexión que no encuentra el final, tal como los hoyos negros en el espacio estelar. Esa delgada línea que separa lo “prohibido” de lo que es “genuino”, siempre martillará la conciencia humana, y llevará a ésta a “guardar” o “rechazar”, según perciba su entendimiento.

Reconozco que este es un tópico muy sensible, pero al mismo tiempo “excitante”, por lo que quisiera “hilar” lo más fino posible en este asunto para no despertar algún “sentimiento encontrado” (sabiendo también que es casi imposible satisfacer a “partes iguales”). La expresión artística, siempre se ha visto como algo genuino, es el vehículo que utiliza el “corazón” para interpretar la vida, es como un caballo salvaje, ¡indomable, que corre libremente por los campos!, el arte no se puede ni se podrá encadenar. En una breve pincelada podemos ver los laberintos que puede recorrer el arte sin ser nunca encerrada y atrapada, ¿Quién no llena sus ojos de asombro al contemplar una obra de Bouguereau pintor clásico del siglo XIX como “Inocencia”, quien con una técnica perfecta hiperrealista es capaz de reproducir, lo que ni siquiera una cámara fotográfica conseguiría . ¿Qué mejor manera de reconocer los horrores de una cobarde masacre, como sucedió en el indefenso pueblo de Guernica, cuando fue bombardeado aéreamente, vileza que llevó a Picasso pintar una de sus más importantes obras, como lo fue el gran mural “Guernica”? ¿Cómo quedarse callado y no suspirar de emoción al contemplar los increíbles planos de profundidad como aparecen en el gran lienzo “Las Meninas” de Velázquez?.

El arte es maravilloso, Pero, ¿Qué pasa cuándo entra al territorio de lo sagrado? ¿Tiene que comportarse de igual manera? ¿Podrá diferenciar lo sagrado de lo común; aún cuando lo común el arte lo presente como sagrado? ¿Es necesario que una pintura o escultura, para que sirva con un “propósito sagrado”, deba mantener su naturaleza libre e indomable?. Si se va a aplicar el arte como expresión sagrada de adoración, ¿No fuera correcto entonces su uso en las iglesias?, ¿Cuál es la diferencia entre un cuadro de Cristo colgado en la casa y uno en la iglesia?, ¿Puede “clasificarse” el cuadro de la casa como “puro” y el de la iglesia como “espurio”?.

Si la concepción de Dios para su iglesia (como plantea correctamente el Nuevo Testamento), era de reunirse en casas y no en templos, pero que con el tiempo, el Templo “lleno de hermanos” es lo que hoy se ha considerado “instancia y lugar adecuado de adoración”(que creo que hay que corregir), ¿Por eso es correcto que se adornen las casas con las imágenes bíblicas y de Cristo, porque no son iglesias?; saltando un poquito a una realidad más ortodoxa en el aspecto de las imágenes ¿Cuál es la diferencia de que para un programa especial que dura un fin de semana, se pueda ornamentar con lienzos grandes de Cristo, pero pensarlo un millón de veces (si es que se piensa) para colocar un escultura de Cristo?. ¿Es porque la escultura evoca un “sentimiento pagano de adoración y la pintura no? ¿Es porque la pintura es un tema ya superado? ¿Será porque la Biblia solo esta aplicando el concepto de “imagen” a la escultura? ¿O es porque se podría acusar a tal iglesia de “paganos” porque están adorando las imágenes?; ¿Sería porque las personas más sensibles podrían desvirtuar su fe en Cristo y depositarlas en las imágenes, como ha transcurrido en muchas iglesias a lo largo de los siglos, y así no ser piedra de tropiezo?.

Son muchas preguntas, la Biblia da una respuesta “no te harás imagen, …ni las adorarás”. El arte, expresión divina dada al hombre, jamás invalidaría esta orden! Cerrando este gran paréntesis, Algunos enfatizan que la tajante prohibición de no adorar imágenes nunca debería aceptarse de manera absoluta, porque en el santuario israelita, precisamente en el lugar santísimo se encontraba el arca del propiciatorio, que con sus dos querubines en ambos extremos adornaba y cubría el arca, mueble más sagrado del santuario. También en otra ocasión Dios mismo ordeno a Moisés construir una serpiente de bronce que fue puesto en un asta donde todos los israelitas “mordidos” debieran contemplar para ser salvados.
Estos dos alegatos a favor de la “despenalización idolátrica” que supuestamente la Biblia esta favoreciendo, realmente no tienen ningún sustento teológico, ya que lo que realmente esta presente en casi todos los libros de las Escrituras es el tema de la prohibición de imágenes, y no el tema a favor de la adoración de imágenes, y segundo, en ambos “supuestos argumentos”, el texto no determina un “vamos” a la adoración de imágenes, sino todo lo contrario.

En el primer caso, las figuras de querubines que adornaban el arca del propiciatorio, eran vistas exclusiva y solamente por el Sumo sacerdote una vez al año, cuando entraba al lugar santísimo en el día de la expiación. El pueblo no tenía acceso a esta obra de la orfebrería, aparte de toda la connotación espiritual que reviste estos dos querubines. Y en el segundo aspecto, la serpiente de bronce, presentada al pueblo “mordido por serpientes” era solo y exclusivamente para ellos. La serpiente en la Biblia es símbolo de Satanás, estaba también presente en las diademas de los faraones, es un símbolo del mal, pero aplicada al mismo Cristo, que “tiene que hacerse pecado (mal)” para salvar al hombre.

Años más tarde cuando el pueblo de Judá servía a la idolatría, Dios levantó a Ezequías quien además de quitar los lugares altos, quebrar las imágenes, y cortar los símbolos de Asera, también hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés y que el pueblo le quemaba incienso. Si esa serpiente hubiera sido apartada por Dios para que el pueblo siguiera recordando “la sanidad y salvación una vez por medio de ella ofrecida simbólicamente”, nunca lo habría permitido. Dios nunca puede ser representado, porque él no puede ser dominado por el espacio, materia ni tiempo, tratar de representarlo es intentar achicarlo.

Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad;
19 porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó.
20 Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa.
21 Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido.
22 Profesando ser sabios, se hicieron necios,
23 y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles.
24 Por lo cual también Dios los entregó a la inmundicia, en las concupiscencias de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos,
25 ya que cambiaron la verdad de Dios por la mentira, honrando y dando culto a las criaturas antes que al Creador, el cual es bendito por los siglos. Amén.

Las imágenes, ¿Es correcto tenerlas, venerarlas o adorarlas? Parte II

El concilio de Elvira, mencionado en el segmento anterior, establece un precedente para erradicar las pinturas de las iglesias que incitaba a sus miembros adorar. En este punto, es necesario ingresar al camino del arte para entender como se concibe la teología (aunque algunos plantean, que la religión pone las pautas del arte o sea, como se creía, se construía, pintaba y esculpía). La historia del arte es tan vasta, porque trata justamente de la historia de la humanidad, es el arte quien clasifica las etapas y las ordena, es el arte, el encargado de expresar los sentimientos, las emociones, la religiosidad.

El mundo artístico donde la iglesia primitiva del primer siglo le toca surgir, daba suma importancia a la pintura, escultura y arquitectura (estas tres artes generalmente se estudiaban juntas y se las trataba como unidas e inseparables), éstas artes con una fuerte influencia griega, especialmente la pintura, estaba presente desde las casas hasta los palacios y edificios. Los romanos eran célebres en el uso de la pintura sobre tabla (también trabajaban el fresco), decorando en forma de mural muchos espacios de las casas con temas que van desde las “especialidades” que presta una prostituta hasta delicadas escenas de amorcillos, como se pueden ver en pinturas restauradas de ciertas casas de Pompeya, ciudad destruida por el volcán Vesubio en el año 79 d. C.

Justamente desde la primera mitad del siglo I hasta la segunda mitad de dicho siglo, la pintura se pasea por dos estilos que no necesariamente se apartan radicalmente sino que se complementan. En la primera mitad, las pinturas se hacen con el fin de ornamentar, no es preciso pintar en dimensiones o planos para buscar una perspectiva tridimensional (lo que si sucede en la segunda mitad del mismo primer siglo, donde la pintura adquiere un aspecto mas profundo, a lo que llamó Leonardo da Vinci 1450 años después “perspectiva aérea, los objetos o personas en sus contornos no delineados, más bien borrosos, para lograr las perspectivas o profundidad deseada), lo que realmente interesa es el aspecto decorativo, que resulta en embellecer un sala o un cuarto de una casa.

De esta manera uno puede entender, que las pinturas de santos y temas bíblicos, realmente tenía un propósito no tan “pagano” en el seno de la iglesia, sino más bien decorativo, porque esa era la visión con que se concebía las obras pictóricas, ¡y que mejor lugar que una iglesia para mostrar la belleza del arte, que sin duda es un don divino, al mismo tiempo que enseña los caminos de Dios mismo! Sin lugar a dudas, éste “no tan mal” asentaría las bases para “un mal peor” en el “presente futuro”.
Las pinturas ya por los siglos III y IV obedecen también a este estilo clásico de plasmar la realidad de manera formal, con una pincelada bien estilista. En las catacumbas, hay testimonios de frescos que representan escenas bíblicas del Nuevo Testamento. En uno de ellos Jesús es representado como el buen pastor, que si bien es una excelente obra no puede esconder la sombra de la inspiración en la idea principal, que es el dios griego Hermes.

Por temor a una invasión secularista sobre lo sagrado (las artes vistas desde esa perspectiva como la entendían algunos connotados, entre ellos Sereno), que estropee y de destruya la verdadera adoración y relación del creyente con Dios, es entonces menester, que se alejen y destruyan estas “evidencias artísticas” porque estaría exponiendo lentamente a los hermanos en la línea abierta y ancha de la idolatría. Y como se sabe, el ser humano siempre quiere plasmar su fe; es una tendencia casi natural, en mi opinión producto del pecado, hacia la idolatría.

Las imágenes, ¿Es correcto tenerlas, venerarlas o adorarlas? Parte I

Conversando con un colega, surgió la pregunta ¿En qué punto de la historia comenzó la tenencia y adoración de las imágenes? Creo que él tocó un muy buen punto, que tal vez sea la pregunta de muchos y que es el propósito contestarla en este sitio.

Me gustaría destacar algunos textos bíblicos y frases de personas prominentes en el mundo teológico.
“No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen, y hago misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis mandamientos” (Éxodo 20:4-6) texto clave del Antiguo Testamento.
“Cuando Pedro entró, salió Cornelio a recibirle, y postrándose a sus pies, adoró. Mas Pedro le levantó, diciendo: Levántate, pues yo mismo también soy hombre”. (Hechos 10: 25,26)

“Yo Juan soy el que oyó y vio estas cosas. Y después que las hube oído y visto, me postré para adorar a los pies del ángel que me mostraba estas cosas.
Pero él me dijo: Mira, no lo hagas; porque yo soy consiervo tuyo, de tus hermanos los profetas, y de los que guardan las palabras de este libro. Adora a Dios”. (Apocalipsis 22:8,9). Dos textos claves del Nuevo Testamento.

¿Sería lo citado suficiente, para reconocer la desaprobación bíblica del uso de las imágenes y su adoración? Démosle un vistazo a algunas declaraciones de personas destacadas en la conducción de la Iglesia en los primeros siglos de la era cristiana.

“Toda imagen o estatua debe llamarse ídolo porque no es otra cosa que materia vil y profana; y por eso Dios, para quitar de raíz la idolatría, ha prohibido en su culto cualquier imagen o semejanza de las cosas que están en el cielo o en la tierra. Prohibiendo igualmente su fabricación; y es por eso” (Contra Celsum, v.4.MG 11). Clemente de Alejandría 200 d.C.

“¿Para qué postrarse delante de las imágenes? Eleva tus ojos al cielo y tu corazón; allí es donde debes buscar a Dios”(Ad Demetr..pág.191). San Cipriano

“Que no sea nuestra religión el culto de las obras hechas por mano de hombre…Que no sea nuestra religión el culto de los animales. Pues son mejores que ellos los más ínfimos hombres, a quienes, sin embargo, no debemos rendir culto. Que no sea nuestra religión el culto de los difuntos, porque si vivían una vida santa, es imposible creer que desean tales honores, antes desean que demos nuestro culto a Aquél por quien debemos ser participantes con ellos de la salvación. Por lo tanto, tenemos que rendirles honor imitándoles, y no rindiéndoles culto religioso” (De vera Rel., LV, 108; ML 34, 169). San Agustín 389 d.C.

“La única imagen que nosotros debemos hacernos de Cristo es tener siempre presente su humildad, sus paciencia, su bondad, y esforzarnos para que nuestra vida en todo se parezca a la suya. Aquellos que andan en busca de Jesús y de sus apóstoles pintados en las paredes, lejos de conformarse a la Escritura, caen en el error” (De consens. Evang., lib. 1, cap. 10). San Agustín 389 d.C.

Las declaraciones mencionadas, establecen claramente como se percibía la adoración de las imágenes. Esta concepción no es muy grata; en realidad, era algo repugnante que daba ocasión a una severa condenación ya que estaba peligrando la base teológica de la adoración a Dios y la salvación. Las frases expuestas dan a entender que el culto pagano, plagado de imágenes, estaba presente o se estaba introduciendo en la vida y liturgia de la iglesia y fieles.

En este contexto es muy necesario ver, lo que el arte en su aplicación de exteriorizar sus “sentimientos” a través de las formas, colores y sonidos, asienta importantes precedentes que ayudarán para la implementación de esta falsa adoración (adoración de imágenes). Gregorio el Grande (540-604), obispo de Roma en dos cartas a Sereno, obispo de Marsella escribe

“Recibimos las nuevas de que tú, hermano mío, viendo a algunos individuos adorando las imágenes las hicisteis pedazos y las arrojaste. Te alabamos por haber hecho sido celoso de que ninguna cosa hecha por los hombres sea adorada; sin embargo, nuestra opinión es que no debías haber tratado a las imágenes con violencia. Porque las pinturas se ponen en las iglesias para que los ignorantes lean en las paredes lo que no saben leer en los libros. De modo que, hermano mío, debías haberla conservado, prohibiendo a la vez que el pueblo las adore” (Epíst. VII. 3).

“Al prohibir la referida adoración, mereciste nuestra aprobación. Sin embargo, te reprobamos el haberlas destruido… Una cosa es adorar una pintura, y otra aprender lo que ella enseña tocante al que debe ser adorado. De modo que si alguna persona quiere hacer imágenes. No debéis impedírselo; pero sí, de todas maneras, debéis prohibir el culto a las imágenes… y enseñar al pueblo que se postre solo en honor del Todopoderoso y de la Santísima Trinidad” (Epíst. IX. IV. 9)

En estas cartas se explica la observación del papa Gregorio a Sereno, de que las pinturas en las iglesias, eran un “medio pedagógico” de enseñar (no de adorar) a los analfabetos e iletrados creyentes, las doctrinas bíblicas y los asuntos de la iglesia. Pero muy sutilmente, como era por su gran inteligencia, el papa Gregorio deja bien en claro que si alguna persona quiere hacer imágenes, no hay porque impedírselo, pero sí el adorarlas. De esta manera, ya se forma un precedente, los creyentes, según la voz mayor de la iglesia podían tener imágenes pero no adorarlas. El primer paso aquí permitido, es su uso, el segundo paso aquí no permitido, es su adoración (que poco después se permitirá, a pesar de existir varios concilios cristianos que prohibieron el uso y la veneración de imágenes, aspecto que consideraremos en el otro bloque, pero que ahora solo presentaré un adelante.

Unos 290 años antes de que el papá Gregorio dijera tales palabras. En España, en el Concilio cristiano de Elvira, realizado en el año 305 como se expresa en su canon 36, se prohibió expresamente la presencia de pinturas en las iglesias: "Se dispuso que no debe haber pinturas en las iglesias, para que lo que se venera y se adora no se pinte en las paredes".

¿ Son las riquezas un símbolo de bendición ?

Esta es una pregunta polémica dentro de las filas de la iglesia, porque siempre se ha visto que los pobres y aquellos que no "progresan" (marco la diferencia) en la vida, no son bendecidos por Dios y a los que les va bien, son el justo resultado de su fidelidad a Dios, por lo que en retribución a esa fidelidad Dios le bendice. La Biblia tiene ejemplos de pobres justos y ricos justos, y de pobres impíos y ricos impíos, es como si uno dijera "al que le tocó le tocó".

En Deuteronomio 28: 1-14 en la forma de un pacto político que era bastante común en el mundo cercano y medio oriental, y utilizando la profecía como elemento predictivo condicional, Dios establece las bases de sus bendiciones y maldiciones para el pueblo. Estas vendrán de acuerdo a la obediencia o desobediencia. Por lo que deducimos que el texto lo que esta diciendo es que, las riquezas (símbolo de prosperidad) vienen porque Dios da la "habilidad" para hacerlas.

Creo que la pobreza nunca estuvo en el plan de Dios, es una consecuencia del pecado, pero no es pecado. La acumulación de riquezas obtenidas por opresión y gastada desordenadamente, y de manera egoísta, es una consecuencia del pecado; ¡pero sí es pecado!, son los síntomas del orgullo y la codicia (esencia de lo que dio apertura a lo conocido por pecado, manifestado por primera ves en la persona angelical de Lucifer). La palabra hebrea "jatta"(aunque existen otras más) para pecado, ilustra muy bien esta idea, significa primeramente "no dar en el blanco" y segundo, la culpa que acompaña al acto de errar en el blanco. Ahora, si la pobreza es por asunto de pereza, "deseo de no dar en ningún blanco de la vida", desinterés total por surgir, entonces se esta violando en esencia el mismo principio divino que viola también el que es opresor, egoísta y desordenado en sus riquezas.

El texto de Marcos 10:23 dice "...¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!" claramente se observa que las riquezas se pueden convertir en un impedimento "peligroso" para la salvación. Al comparar entonces los dos textos planteados, se ven dos ideas, que aparentemente se contrastan, pero que en realidad manifiestan la idea de complemento. Eclesiastés 5:19 dice "asimismo, a todo hombre a quien Dios da riqueza y bienes, y le da también facultad para que coma de ellas, y tome su parte, y goce de su trabajo, esto es don de Dios".

Las riquezas (en el contexto del que estamos hablando) son un don de Dios como lo es el don de la administración para el administrador. Abrahán y Job en el Antiguo Testamento, Nicodemo, José de Arimatea y Filemón en el Nuevo Testamento fueron hombres riquísimos como también lo es en la actualidad "Bil Gates". Si la riqueza ha venido por herencia "honesta" es una bendición recibida. Si la riqueza ha sido producto de trabajo honrado, buenos negocios donde Dios ha sido puesto primero y también el prójimo, también es una bendición, ¡se puede mostrar (sin ningún temor o duda) como una evidencia de que Dios prospera!. Si mi "pobreza" es la consecuencia de "despilfarrar" la vida y las oportunidades que se me ha presentado, es evidencia que que el pecado ha imperado y bloqueado las ventanas de los cielos. Si la pobreza ha venido por causas ajenas a la persona, entonces se pueden ver como "una prueba donde Dios también puede ser glorificado!, que son caminos insondables de explicación alguna por lo menos en nuestro presente. Nunca debemos considerar la "pobreza" como un camino abierto a la "prosperidad espiritual", ni las grandes riquezas adquiridas "correctamente" y su "generoso" uso en la obra de Dios como trampolín para ser "persona ya salvada" (entiéndase el pensamiento).

Como último, podemos decir que la Biblia, especialmente en el caso de Cristo no tuvo palabras de censura para los ricos de su tiempo, si dio muchos ejemplos a través de parábolas, el uso que debía hacerse con las poseciones. Jesús dijo "Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos" (Mateo 5:3). la palabra traducida aquí para pobres es "ptojos" que literalmente describe a uno que es mendigo, alguien que tiene que pedir limosna para vivir y que tiene que arrastrarse inválidamente, es una persona que no tiene "ninguna forma de hacer dinero". Otra palabra para pobre que se usa es "penicros" que hace referencia a una persona necesitada, pero no pordiosera.

Una persona que es "penicros" tiene un poco, a diferencia del que es "ptojos" que no tiene absolutamente nada. Aquí Jesús habla metafóricamente, el ser humano para subsistir tiene que depender "necesariamente" de Dios. Es verdad que el pobre tiene ventajas en este aspecto en relación al rico, ya que sus tentaciones son menos y menores. El rico confía más en sus poseciones que en lo que se le prometió mañana, los pobres confían más en lo que se le dará mañana, porque no tienen poseciones en el presente. Dios quiera que sea cual fuera la condición de cualquiera que lea este articulo "que necesitamos imperiosamente limosnear por el favor de Dios". Seamos ricos o pobres, no estamos en condiciones para poner "condiciones", todos, tenemos que ponernos bajo "Su merced".

ACLARACIONES A LAS CITAS DE ELLEN G. WHITE.

Conceptos científicos supuestamente disparatados e incluso gravemente inmorales. (PARTE I)

A. Afirmó que algunas razas era frutos de la relaciones sexuales entre animales y hombres (Spiritual Gifts, vol. 3, p.64, 75; The Visions of Mrs. E.G.White, p. 103)

Esta declaración de EGW ha sido mal comprendida. En primer lugar refutamos como se ha formulado la expresión, ya que la cita de EGW no dice así. Esta cita, escrita en 1864, y reimpresa en 1870, dice así:
“Pero si hubo un pecado, más que otro, que hizo necesaria la destrucción de la raza humana por medio del diluvio, fue el vil crimen de la amalgamación del hombre y la bestia, lo cual deformó la imagen de Dios y causó la confusión en todas sus partes. Dios decidió destruir esa raza poderosa y longeva que había corrompido sus caminos delante de él…” (Spiritul Gifts, t.3, p. 64).
“Todas las especies de animales que Dios había creado fueron preservadas en el arca. Las especies mezcladas que Dios no creo, y que fueron el resultado de la amalgamación, fueron destruidas por el diluvio. Desde el diluvio ha habido amalgamación de hombres y bestias, como puede verse en las innumerables especies de animales y en ciertas razas de hombre” (Spiritual Gifts, t.3, p. 75). (los énfasis son nuestros).

Al revisar con detención las citas, sobre todo en los énfasis que hemos colocado, la palabra “entre” no aparece. Simplemente se habla de una especie de manipulación a nivel genético, humano y de bestias por separado, cada uno según su especie. Complementando la dos citas, se ve que EGW se estaba refiriendo solo a animales y solo a humanos, y no a una “súper raza” producto de una mezcla de seres humanos con animales.

En otras ocasiones, EGW utiliza la palabra “amalgamación” para referirse en forma metafórica a la actividad perniciosa de Satanás en la creación divina. Ella describe como cada especie, de plantas o de animales, fueron corrompidos por medio de la amalgamación con elementos corrompidos de su misma especie. También la utiliza para referirse al carácter del cristiano, expuesto a los elementos perniciosos del mundo (Ver Review and Herald, 32/8/1892).

Al reconocer que Satanás ha sido un agente activo en la corrupción del plan de Dios, podemos comprender mejor lo que EGW puede haber querido decir cuando se refirió a la amalgamación. EGW nunca insinuó la existencia de seres sub-humanos o de ninguna clase de relación animal-humana híbrida. Ella habló de “especies de animales” y de “razas de hombres”, pero nunca de alguna clase de cruzamientos de animales con seres humanos.

Respecto a esta cita, le preguntamos al Dr., PhD., Ben Clausen, físico nuclear de la Universidad de Loma Linda. Nos mencionó primeramente que ningún científico ha llegado a entender plenamente lo que ella quiso decir en esa oportunidad. Pero hay ciertos datos que nos iluminan un poquito más la comprensión de lo que ella quiso decir.

La cita de ella declara que no hubo un pecado mayor que el de la amalgamación de hombre y bestia. Si entendemos este pecado como tan grande que habría colmado la copa para que se efectuara el diluvio, es difícil aceptar que haya sido solo hombre con hombre, y bestia con bestia. Pero esto es solo una evidencia de la posibilidad de cruzamientos ilícitos entre hombre y bestias antes del diluvio.

La otra cita de ella hace alusión a la condición después del diluvio, para la cual el doctor nos dio una información interesante; que había una corriente científica a comienzos del siglo XIX que postulaba que habría existido una raza como resultado de estos cruzamientos. Sin embargo, el doctor afirmó que hay base científica suficiente para comprobar la diversidad de las especies por cruzamientos normales entre. Como ejemplo, nosotros colocamos el caso de la asna.

Como información anexa, consideramos importante mencionar el hecho que las diferencias de una raza a otra se pueden dar por combinaciones genéticas. Ciertos rasgos faciales como el dolor de la tez o físicos como la estatura, están determinados por factores genéticos y ambientales. Frente a estos cambios, hoy, casi nadie se asombra.
“Los estudios genéticos dan informes de mezclas de poblaciones, por ejemplo, los negros americanos tienen como medida, 1/3 de antepasados blancos. La población puertorriqueña, por el contrario, no es explicable como mezcla de negros y blancos, lo que sugiere una fuerte influencia de los primitivos habitantes de la isla.
La diferencia genética entre distintas poblaciones, aunque pequeñas, iluminan con datos objetivos las antiguas relaciones entre ellas. Así se han podido establecer parentescos probables entre distintos pueblos. Las distintas regiones de España presentan poblaciones extraordinariamente parecidas entre sí, y muy parecidas a otras poblaciones de la Europa occidental, pero significativamente distintas de las norte-africanas y árabes (Nuestros Genes, p. 45).

¿MITO O VERDAD?, ¡MANIPULACION GENETICA, ¿UNA REALIDAD SOLO DEL PRESENTE? ! ¡ELENA WHITE EN POLÉMICOS COMENTARIOS SOBRE LA CIENCIA!

Ya a nadie asombra las cosas que puede lograr la ciencia, aún cuando muchas de ellas todavía quedan en las conversaciones incrédulas e indeterminadas de los pasillos, salas, plazas, auditorios e incluso laboratorios. La manipulación genética en las semillas, frutos, animales y personas forman parte del cuchicheo común diario, donde todos hablan, pero muy pocos entienden.

Esta rama de la ciencia tiene un objetivo aparentemente "bueno" (por lo menos de lo que se promociona y mercantiliza a "ojos y oídos externos") ya que consiste en técnicas dirigidas a modificar el caudal hereditario de alguna especie, con fines variables, desde la superación de enfermedades de origen genético (terapia genética) o con finalidad experimental (conseguir un individuo con características no existentes hasta ese momento).

El mundo antes diluviano es un misterio hasta el día de hoy, que muchos desean descubrir. Es una civilización sepultada que no permite mostrar su desnudez. Algunas publicaciones que han salido mostrando algunos hallazgos, pretenden mostrar como era esa tierra antes de ser sepultado por un diluvio universal. Lo que más ha llamado la atención ha sido lo que empezó en el año1818, cuando una sencilla mujer descubrió el esqueleto de un monstruo al pie de los acantilados de Dorset. Este hallazgo puso en marcha una auténtica odisea para descubrir el mundo enterrado que debió de existir antes del Diluvio Universal.

Hombres como el reverendo William Buckland, que intentó demostrar la veracidad del retrato bíblico a partir del análisis de fósiles, Gideon Mantell, Richard Owen (quien se vio así mismo como el descubridor de los grandes dinosaurios), proporcionarían una una nueva ciencia que cambiaría para siempre la percepción del hombre respecto al lugar que ocupa en el universo y que sacó a la luz una era mucho más sorprendente y terrible de lo que nadie haya podido imaginar.

Para conocer un poco de ese mundo enterrado, es preciso, aparte de todo el trabajo que entregan especialistas del mundo en las áreas históricas, paleontologías, arqueológicas entre otras muchas, consultar los aportes de Elena White, quien sin mucho esfuerzo llega a más concusiones efectivas que la mayoría de tan encumbrados eruditos. Creo que la razón es simple, es la obra de la revelación. Por ello consideraremos en lo adelante citas de la autora que fueron consideradas como "disparates", pero que en este espacio digital tendrán su correspondiente aclaración.

ACLARACIONES A LAS CITAS DE ELLEN G. WHITE

¡…Y llegamos a las dos últimas aclaraciones de la PARTE I!

“Profecías que habrían resultado falsas”.

F. Profetizó que los adventistas que vivieran en 1856 estarían vivos para la segunda venida de Cristo (1 T, p. 131-132).

Esta es la cita “Se me mostró el grupo presente en la conferencia. Dijo el ángel: ´Algunos serán alimento para los gusanos; otros se verán sometidos a las siete últimas plagas, otros estarán vivos y permanecerán sobre la tierra para ser trasladados en la venida de Jesús´”. Para este caso es necesario distinguir entre las declaraciones propias de EGW bajo inspiración, y las que son directas del ángel, también inspiradas al colocarse en el papel. EGW misma declara: “Aunque dependo tanto del Espíritu del Señor para escribir mis visiones como para recibirlas, sin embargo las palabras que empleo para describir lo que he visto son mías, a menos que sean las que me habló un ángel, las que siempre incluyo entre comillas” (RH, 8 de octubre 1867). Esta cita que se conjetura esta en este marco de comprensión. Además ha sido una declaración que ha intrigado a los miembros de iglesia por más de un siglo.

El contexto en el cual llega la declaración del ángel, esta haciendo referencia a la conducta y vestimenta de los creyentes. Su comportamiento debe caracterizarse por la “muerte” al mundo y vivir como si estuviésemos en la presencia del Señor. Así EGW, declara que “es fácil vivir una vez muertos”. El comportamiento del creyente debe estar e conformidad con la voluntad de Dios; vestidos de modestia y un ejemplo al mundo que los rodea. Pero ella ve que muchos escogen no tomar el camino angosto que lleva a la salvación. O sea, desde el punto de vista de la conducta, las tres condiciones (gusanos, plagas, segunda venida), son condicionales al hombre. Esto se entiende bajo el marco del principio bíblico de la profecía condicional. Además ella hizo referencia frecuente que Dios no esta modificando su modo de pensar en cuanto al tiempo del advenimiento; su pueblo no ha cumplido su parte de la misión evangélica.

Como ejemplo tenemos la cita de “El Evangelismo”, p. 505; “Tal vez tengamos que permanecer aquí en este mundo, muchos años más debido a la insubordinación, como le sucedió a los hijos de Israel; pero por amor de Cristo, su pueblo no debe añadir pecado sobre pecado culpando a Dios de las consecuencias de su propia conducta errónea”.
Así comprendemos los efectos eternos de nuestra conducta hoy, resumidos en la declaración del ángel. Es necesario destacar el caso del ladrón en la cruz. “De cierto te digo hoy estarás conmigo en el paraíso” (según el original)1. Las palabras de Jesús, indican que se cumplía en ese día la seguridad de salvación para el ladrón. Aunque el cumplimiento real y físico estaba aún en el futuro; cuando viniera en su reno, pues el mismo Jesús no había ascendido aún a su Padre.
1. Según Juan A. Bonjour, en “La Biblia responde”, analizando el texto de Lucas 23:43. En el original griego no se usaba signo de puntuación ni divisiones entre palabras. La coma que hace falta en la respuesta de Jesús fue colocada por un impresor de Venecia en 1490. Además en este pasaje no se encuentra en el original la palabra “que”, incluida en varias versiones.

G. Profetizo que Cristo regresaría antes de que fuera abolida la esclavitud en Estados Unidos (P.E, p. 35, 276), lo que sucedió en 1863.

El único sentido en que EGW menciona a los esclavos es haciendo referencia a la luz que ellos pudieron tener. Hace una distinción entre el esclavo piadoso y el ignorante (en lo cual influye mucho la actitud de su dueño, quien será responsable ante Dios), y esto los determinaría en el futuro, cuando Cristo vuelva. Los menciona como esclavos en la segunda venida por la referencia a lo que eran cuando estaban en vida. En ningún momento esto es un anuncio cronológico de la segunda venida de Cristo en relación a la esclavitud. Además, la mención de esclavitud no está restringida solo a los Estados Unidos., aunque si se destaca en la segunda cita de la página 276.

Es necesario mencionar una especie de tipología existente en la declaración que está en la página 35. El contexto de las páginas anteriores, nos presenta un cuadro espiritual. Los cristianos fieles a los mandatos característicos de Dios, son perseguidos, pero luego recatados por Dios. Al comenzar el jubilo, se levanta “el esclavo piadoso”; símbolo mas bien del cristiano que ahora esta libre de las cadenas del pecado. Como lo expresa el apóstol Pablo: “Y cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal haya vestido de inmortalidad., entonces se cumplirá la palabra que esta escrita. Sorbida es la muerte en victoria” (1 Corintios 15:54).

¿Aumenta el Hambre?

Leyendo los pasajes escatológicos de Marcos 13:1-37 y los relatos paralelos también escatológicos de Mateo 24: 1-51 y Lucas 21:5-38, vemos que la palabra “hambres” (plural) del griego “limos” aparece tres veces, uno por cada perícopa. Sería interesante consultar a los escritos autorizados de Elena White en su Libro Deseado de todas las Gentes, página 581, “¿cuándo serán estas cosas, y que señal habrá de tu venida, y del fin del mundo?, en su contestación a los discípulos, Jesús no consideró por separado la destrucción de Jerusalén y el gran día de su venida. Mezclo la descripción de estos acontecimientos…por misericordia hacia ellos, fusionó la descripción de las dos grandes crisis, dejando a los discípulos estudiar por sí mismos el significado”. En esta “fusión” de los acontecimientos, sería necesario reconocer cuáles corresponden a las señales de la destrucción de Jerusalén y cuales corresponden directamente a las señales de la venida de Cristo. Los textos apenas pueden mostrar las delgadas líneas que aparentemente provocarían la separación en los acontecimientos. Sin embargo, es claro que Jesús usa una forma muy común hebrea de narrar, que es a través de la repetición y ampliación usada por el profeta Daniel. Jesús comenzó a narrar lo que iba a acontecer en su propia generación hasta el fin de la misión de la iglesia. Es muy importante el paralelo de los acontecimientos escatológicos apocalípticos registrados en Marcos, Mateo y Lucas con lo que sucede con los siete sellos de apocalipsis capitulo seis. El orden es muy parecido, lo siguiente puede reflejar mejor la similitud MARCOS 13 :1-37 MATEO 24: 1-51 LUCAS 21: 5-38 APOCALIPSIS 6 GUERRAS (v. 7)Marcos GUERRAS (v.6)Mateo GUERRAS (v.9)Lucas GUERRA (v. 2)Apocalipsis TERREMOTOS (v. 8)Marcos TERREMOTOS (v. 7)Mateo TERREMOTOS (v. 11)Lucas HAMBRES (v. 8)Marcos HAMBRES (v. 7)Mateo HAMBRES (v. 11)Lucas HAMBRE (v.8)Apocalipsis PERSECUCIÓN (v.9)Marcos PERSECUCIÓN (v. 9)Mateo PERSECUCIÓN (12)Lucas PERSECUCIÓN (v. 9-11)Apocalipsis PREDICACIÓN DEL EVANGELIO (v. 10)Marcos PREDICACIÓN DEL EVANGELIO (v. 14)Mateo PREDICACIÓN DEL EVANGELIO (13-15)Lucas EL SOL SE OSCURECERÁ LA LUNA NO DARÁ SU RESPLANDOR LAS ESTRELLA CAERÁN Y LAS POTENCIAS DEL CIELO SERÁN CONMOVIDAS (v. 24,25)Marcos ELSOL SE OSCURECERÁ LA LUNA NO DARA SU RESPLANDOR LAS ESTRELLA CAERÁN Y LAS POTENCIAS DE LOS CIELOS SERÁN CONMOVIDAS (v. 29)Mateo HABRÁ SEÑALES EN EL SOL, EN LA LUNA Y EN LAS ESTRELLAS (v. 25)Lucas SOL NEGRO COMO TELA DE SILICIO LA LUNA COMO SANGRE Y TODO MONTE Y TODA ISLA SE REMOVIÓ DE SU LUGAR (v.12) Apocalipsis JESCRISTO REGRESA (v. 30)Marcos JESUCRISTO REGRESA (v. 26)Mateo JESUCRISTO REGRESA (27)Lucas JESUCRISTO REGRESA (v. 16,17)Apocalipsis Al notar esta tabla, vemos que el “hambre”, no es una señal específica que precede “inmediatamente” al regreso de Jesús, pero si forma parte del conjunto de señales que tienen continuidad histórica en el cumplimiento profético de la venida de Cristo, que comenzó desde la época mesiánica instaurada por él. Por tanto, el mundo estaría azotado por este gran mal, que son las hambrunas, tal como ha existido siempre y como existió en los días del emperador Claudio (41-54 d.C), cuando cuatro grandes hambres devastaron partes del imperio, en especial la que se menciona en Hechos 11.28, que proféticamente fue anunciada por Agabo en el año 44 d.C sucediendo esta gran hambre en el 46 d.C. Estas señales tienen un hilo secuencial y consecuencial, serán cada vez mas incrementadas tal como sucede con los terremotos. Mas allá de la atroz hambruna que sucedió cuando vino el sitio romano a la ciudad de Jerusalén, de la cual describe Josefo que “la gente tenía que ir a las cloacas para comer estiércol que allí encontrara”, señal que es anunciada por el mismo Cristo en los textos ya vistos. Hay una presencia hoy más cercana de esta “hambre” que seguirá en aumento, que seguirá cobrando víctimas y no descansará hasta la manifestación del Señor Jesucristo. Entonces podemos reconocer la tremenda preocupación del Dr Jacques Diouf Director General de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) Cuando dijo al dar el informe anual de la FAO sobe el estado de la inseguridad alimentaria en el mundo, "Lejos de disminuir, la cifra de personas que pasan hambre en el mundo está aumentando, a un ritmo de cuatro millones al año".

¡ LA TECNOLOGIA AVANZA Y EL HAMBRE TAMBIÉN !

El alza de los precios de los alimentos centró una reunión de expertos convocada este martes (22 abril) en Londres por el primer ministro británico, Gordon Brown, para estudiar cómo frenar esta subida, que ha provocado motines en varios países del mundo.

Entre los expertos que viajaron a Londres para esta reunión figura la directora del Programa Mundial de Alimentos de la ONU (PAM), Josette Sheeran, que advirtió este martes de que la subida del precio de los alimentos de base equivale a un "tsunami silencioso".

Según ella, 100 millones de personas adicionales padecerán de hambre (835 millones sufren hambre y desnutrición, 1.200 millones viven con menos de 1 dólar por día y 2.800 millones con menos de 2 dólar por día) por esta subida de los precios de los víveres, que el PAM evalúa en un 55% desde junio de 2007.Esto equivale a una "crisis extraordinaria" que obligará al PAM a reducir sus programas de ayuda, advirtió la directora del organismo, que urgió a los Gobiernos a movilizarse para combatir las hambrunas.

QUEDA CLARO QUE EL ENCARECIMIENTO DE LOS ALIMENTOS GOLPEA A TODOS, PERO ESPECIALMENTE (como ha sido siempre) A LOS MAS POBRES.

El Programa Mundial de Alimentos de la ONU y los países tienen mucho interés en revertir esta dramática situación. ¿ Se podrá?. ¿ En la Biblia existe alguna información de que el avance del hambre y la tecnología forman parte de alguna profecía ?.¡¡LES INVITO A ANALIZAR JUNTOS ESTE TEMA EN ESTA SEMANA!!

¡Calvino o Lutero! ¿Cuál encaja más en los delineamientos teológicos de la Iglesia Adventista

Para contestar esta pregunta, es preciso ver aunque sea brevemente, la teología hecha por Lutero y Calvino, pero por separado.

Lutero

Acepta la Biblia como la única regla de fe y de vida y cree que ésta debe ser interpretada con la ayuda del Espíritu Santo.

La voluntad divina es absoluta y es por amor, que se trasluce en salvar, ésta solo puede venir por la gracia a través de la fe, donde no intervienen las obras. Esto lo consigue experimentar, después de grandes fracasos teológicos en su comprensión acerca de la voluntad de Dios que se manifestaba en la salvación de unos y la perdición de otros.

Creía firmemente que el Espíritu Santo solo se recibía solo por medio de la Palabra y los sacramentos. Como seguidor de San Agustín, creía que el pecado original involucraba la culpabilidad personal desde la edad infante, por lo que enseña entonces, que el bautismo infantil es necesario.

El asunto de la Cena del Señor lo interpreta de manera literal. Dios nunca pide señales vacías, por lo que, aquellos que participaban, verdaderamente comían y bebían el cuerpo y la sangre de Cristo.

Enraizado en la fe católica no se opuso a los ritos, ceremonias, altares, ornamentos, imágenes, campanas que formaban parte de la infraestructura y liturgia católica.

Su contemplación teológica era basado en el aspecto subjetivo, recorre el camino de la terminología escolástica a la mística, primaba el amor de Dios sobre todo.

La iglesia y estado son independientes, la religión no debe ser mezclada con la política. La espada fue dada al estado, por lo que no se debe buscar la implementación del evangelio por métodos violentos o guerras. Esto da a entender su rechazo a la insurrección campesina y también su voto para aplastar dicha insurrección (1524-1525), porque para él, aunque el gobierno fuera malo, se debe mostrar respeto y obediencia a la autoridad puesta por Dios. Las quejas socio económicas no tenían nada que ver con el evangelio, hacer “revolución” no es la forma adecuada de una “demanda”.

Calvino

Acepta la Biblia como la única regla de fe y de vida, sacando de la iglesia todo aquello que no se encontrara de acuerdo a las Escrituras.

Entiende el destino de la raza humana desde el punto de vista de la predestinación, pero ésta manifestada en unos para la salvación y en otros para la condenación eterna. Veía en esto la voluntad divina, que es la regla de la justicia. Los elegidos eran salvos por la gracia de Dios que era “irresistible”, “una vez salvos, siempre salvos”. No había la posibilidad de alejarse de ese estado de gracia.

Aceptaba los dos sacramentos que directamente el Señor había instaurado, el bautismo y la cena, solo en los elegidos los sacramentos tenían sentido. En el bautismo los elegidos poseían el perdón de sus pecados, pero la salvación como era un asunto de “elección”, hacía que el bautismo por agua no fuera realmente tan necesario, los niños elegidos que morían sin el bautismo estaban asegurados.

En la Cena del Señor, los elegidos estaban en comunión con Cristo, ellos participaban en el cuerpo y la sangre de Cristo, para los no elegidos solo era pan y vino.

Rechazaba en las iglesias todo lo que “olía” a catolicismo como las imágenes, candelabros, pinturas, campanas también la navidad y la semana santa.

Destacaba que los elegidos debían buscar la santidad como meta en su propósito de cooperar con Dios. El insistió mucho en la vida puritana.

Hacía distinción entre estado e iglesia, pero admitía que ambos en su soberanía, eran gobernados por Dios. Las actividades de ambos debería reflejar la gloria de Dios. En esta unión el sostiene que el estado y la iglesia son uno. Pero los que están mejor calificados para conocer la voluntad divina son los pastores y son éstos los que deben aconsejar al estado. El gobierno debe ser sometido a las leyes divinas. Es vivir una teocracia a la manera del Antiguo Testamento.
Se crea un “nuevo orden estado-iglesia, civil-religioso”. En Ginebra se manifestaba una severa disciplina, toda la ciudad de 16000 habitantes debía obedecer las ordenanzas calvinistas, sino sería castigados y ejecutados. No existía tolerancia religiosa.

Con estos elementos podemos ver un cuadro de ambas posturas que ha ayudado en la comprensión de Dios a través de la fe (a lo que llamamos “teología”). ¿Quién ha aportado más para nuestra identidad teológica actual?. Es difícil definir, pero juzgue Usted por lo expuesto, aparte de este último aporte resumiendo las convicciones religiosas de Lutero.

A. El hombre es justificado o salvado por la Fe en Jesús sin ningún mérito de buenas obras.
B. Cada cristiano tiene un acceso a Dios por medio de la fe en Jesucristo.
C. La Biblia es la única norma de autoridad para la fe y la vida.
D. Dios afirma su presencia actual y plena en Espíritu Santo.
E. La esencia de Dios es amor

¡Calvino o Lutero! ¿Cuál encaja más en los delineamientos teológicos de la Iglesia Adventista?

¡ Mañana lo veremos !

ACLARACIONES A LAS CITAS DE ELLEN G. WHITE

...Seguimos explicando citas de Elena White que han sido cuestionadas... Profecías que habrían resultado falsas. (PARTE I) D. Profetizó que la guerra de secesión americana (1861-1865) era una señal de la pronta venida de Cristo (Testimonio para la Iglesia, t. 1, p. 260). Esta acusación de que EGW (siglas de Elena G. White) pensaba que la guerra civil era una señal de que Jesús estaba por regresar del cielo; "las señales de la venida de Cristo son demasiado claras para que se las ponga en duda...todo el cielo esta conmovido. Las escenas de la historia terrenal están llegando rápidamente al fin. Vivimos en medio de los peligros de los últimos días". En primer lugar, estos pensamientos citados no se concentran específicamente en la guerra civil, sino que en el mundo general. EGW, al comentar más delante sobre la guerra escribió; "Todo se está preparando para el gran día de Dios. El tiempo durará un poco más hasta que los habitantes de la tierra hayan llenado la copa de su iniquidad, y entonces despertará la ira de Dios, que por tanto tiempo ha estado inactiva, y esta tierra de luz beberá la copa de ira sin mezcla". El mensaje de EGW está enmarcado en la sucesión reiterada a través de la historia de señales cada vez más seguidas de la segunda venida. Ella tenía el mimo sentido de urgencia que los escritores bíblicos. Los escritores bíblicos conociendo la urgencia del tiempo, escribieron; "la noche esta avanzada y se acerca el día". (Romanos 13:11,12), "Porque aún un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará". (Hebreos 10:37). E. Profetizó en los años 50 del siglo XIX, que Cristo regresaría en "unos pocos meses" (PE, p. 58,64,67) El contexto del conjunto de las declaraciones contenidas en estas paginas nos indican claramente con que propósito EGW utilizó la frase "en pocos meses". Ella habla de como "algunos sitúan demasiado lejos en su expectación la venida del Señor. El tiempo ha durado algunos años más de lo que habrían esperado, y por lo tanto piensan que puede continuar algunos años más, y de esta manera su atención se desvía a la verdad presente hacia el mundo (PE. p 58). EGW veía que las personas estaban permitiendo que los afanes de esta vida los desviara de la predicación del mensaje del advenimiento y de su propia preparación, a la cual alude en la siguiente frase. "El tiempo libre del cual dispongamos debe dedicarse a escudriñar la Biblia". En la página 64 del libro ya citado (Primeros Escritos), aparece la siguiente declaración "el tiempo está casi agotado´...vi que tenía una obra que hacer y poco tiempo con que hacerla". Esta declaración calza perfectamente en el sentido de urgencia de la predicación de la segunda venida de la pagina 58. Es en este contexto que la escritora utiliza la frase "pocos meses", para designar el poco tiempo que tiene de prepararse. Esto, contrastado con la cantidad de tiempo que antes se tenía, al no saber de la inminencia de la segunda venida. Así, la expresión "pocos meses" no se refiere a un tiempo determinado, sino que es simplemente un contraste lingüístico con un período mayor, también indeterminado. En las siguientes citas EGW también utiliza "en unos pocos meses" en este contexto: 2T, p 377; 3T, p. 160; 3T, p.465. Tomaremos la primera cita como ejemplo. En el contexto de los extremistas en la reforma pro-salud; "Esto extremistas hacen más daño en unos pocos meses, que el que podrían encomendar en el resto de sus vidas" (traducido del inglés). Se concluye que resulta un acto forzado relacionar "el poco tiempo", que se refiere más bien a una situación de urgencia, a la expresión "pocos meses".

¡ SE LEVANTÓ PARA BAJAR !

Es normal para alguien que en el ejercicio de levantar tenga después que bajar, pero la idea expresada en el contexto de una "misión" es que se adelante y no baje. En las Escrituras hay muchos que se ubican en este "catálogo". Creo que el más famoso fue Jonás, que de hecho, descendió como ningún humano ha experimentado. Hay una "historia" de un marinero llamado James Bartley que iba en un navío ballenero llamado "Star of the East" en el año 1891, que desapareció en una confrontación con un gran cachalote, el animal fue muerto, y al quitarle la grasa, después de un día de trabajo dieron con el hombre desaparecido. dice la historia que James no podía pronunciar ni una palabra, después de unas semanas se recuperó, contando lo que recordaba, y esto era que estaba dentro de este animal y aterrorizado sabía que se lo había tragado, pero que el calor y la inmovilidad forzada, hicieron que perdiera el conocimiento, su piel jamás recuperó su color natural debido a los jugos gástricos del animal. Esta historia incentivó la investigación de Edward B. Davis, profesor de Messiah College en Grantham, Pennsylvania, para aclarar el suceso. Su investigación se resume en un artículo en 'The American Afiliación a la Ciencia', publicado en 1991. Aunque la historia sea interesante, no se compara con la experiencia de Jonás tres días en el vientre del pez, solo el poder de Dios preservó la vida del profeta de los potentes jugos gástricos almacenados en el gran estómago de 16 metros donde se pueden almacenar hasta tres toneladas de alimento (tomado de referencia a la de una ballena). Dios llamó al profeta Jonás, cuando Jeroboam II reinaba en Israel del Norte, ésta época fue una de las más prósperas política y económicamente, el reino alcanzó una fama y límites sin precedentes, y en este contexto de "disfrute material" pero bajísimo en lo moral y religioso, el Señor le dijo, ¡"Levántate"!, una orden bastante arriezgada y "comprometedora". Parece que el profeta estaba en un estado de complacencia y disfrute "bien tranquilo y relajado", no cabe duda que las palabras de Dios no le sonaron muy bien en sus oídos. Sería muy prudente analizar el verbo empleado para "Levántate"; este viene del hebreo "qum" que indica un cambio de posición, "es erguirse la persona", se adquiere una posición y actitud que se necesita para llevar a cabo una misión. Nadie puede hacer nada si mentalmente y físicamente esta "echado". ¡Y Jonás estaba literalmente "echado"! La misión fue "pregonar", (parece que anunciar la "Palabra" desde antaño siempre es lo que más cuesta y que no todos están dispuestos a cumplir, e incluso los ´elegidos´para esto). Entonces empezó el descenso, el versículo 3 indica que Jonás se levantó, ¡pero para huir!. La terminología hebrea tiene dos palabras para huir, una es "baraj" y la otra es "nús", ambas tienen parecida connotación, pero la que aparece en el texto es "baraj" que literalmente se expresa en términos idiomáticos hebreos como "huir de su presencia", literalmente "huir del rostro de", eso era lo que se quería conseguir. ¡Alejarse lo más rápido posible, de Aquel que había dado tal locura de orden!. El mismo versículo 3 indica "y descendió a Jope...". El verbo usado para "descendió" es "yarad", éste se usa no solo para designar un desplazamiento físico de un plano elevado a otro plano más bajo, sino un descenso a una dimensión espiritual más baja. Ese era el problema de Jonás, ¡un problema espiritual!, la vida cómoda provista de todo lo necesario lo había alejado de la dependencia de Dios. Pero Dios ve en él, todavía un diamante por pulir, un discípulo que necesita de una misión para fortalecer su fe; enviarlo Dios a Nínive, la férrea y feroz capital de Asiria, reino dominante de la época, era como enviarlo "a los leones", Para Dios la fe se mide en el terreno, para el hombre también. El texto en el mismo versículo 3 indica "entró en ella...", el contexto es que Jonás entro en el barco, sin embargo, la palabra hebrea usada para "entró" es el mismo verbo "yarad", por lo que podemos leer más correctamente "descendió". Del barco, siguió descendiendo al mar y del mar al enorme estómago del pez que Dios había dispuesto. Esta historia real llevó en un sentido metafórico a comparar el descenso de Cristo a la tumba cuando murió por la raza humana. Nadie descendió más que Cristo que dio su vida por nosotros los pecadores. "El que no conocía el pecado por nosotros se hizo pecado". la historia de Jonás se narra como un hecho secuencial de alguien que desobedeció la orden de Dios, pero que se convierte hoy en una vivencia consecuencial de cuales son los resultados cuando desobedecemos a Dios. ¡Dios quiera que siempre le podamos obedecer!

¡ RESPONDIENDO A LA PREGUNTA! ¿ CUAL ES LA RELIGION QUE MAS SEGUIDORES TIENE?

LA RESPUESTA ES "RELIGION CRISTIANA" Esta tabla esta actualizada hasta el 2005. 1. Cristiandad (todas las religiones que creen en Cristo) 2.1 billones (los católicos son 1.026 millones) 2. Islam 1.3 billones 3. Secular/Ateismo/Agnostico 1.1 billones 4. Hinduismo 900 millones 5. Creencias tradicionales chinas 394 millones 6. Budismo 376 millones 7. Creencias Paganas (Indigenas) 300 millones 8. Creencias tradicionales africanas 100 millones 9. Sikhismo 23 millones 10. Juche 19 millones 11. Espiritismo 15 millones 12. Judaismo 14 millones 13. Bahá'í 7 millones 14. Jainismo 4.2 millones 15. Sintoismo 4 millones 16. Cao Dai 4 millones 17. Zoroastrismo 2.6 millones 18. Tenrikyo 2 millones 19. Neo-Paganismo 1 millon 20. Unitarismo Universalista 800,000 21. Rastafari 600,000

Tipos de Cruces

LA CRUZ, ¿INSTRUMENTO MÍSTICO, FILOSÓFICO, RELIGIOSO O SALVÍFICO?

Por la gran cantidad de cruces presentadas, uno podría decir que "hay tantas cruces como religiones". Algunos creen que la cruz más antigua tiene su origen en la India. En ese país, la cruz se considera como un objeto sagrado, Cuando los hindúes religiosos van al famoso rio Ganges en busca de agua, los jarrones los marcan con una cruz, y así consideran al líquido traído como "agua sagrada". La cruz egipcia era llamada "anj", posteriormente en latín como "Crux ansata" (cruz con asa), también se le llamaba "la llave de la vida" porque se consideraba como una llave mágica que abría la frontera a la inmortalidad. Es muy común ver en monumentos, templos, inscripciones egipcias preservados hasta nuestros días, la presencia de esta llave. Uno de los faraones más celebres, por el decubrimiento de su momia como es el caso de Tutanjamon, (se transcribe como "j" y no como Kh como generalmente se acostumbra, según aconseja el Dr. J.G.Larraya en su obra "Religiones y Creencias) incorporó este "símbolo" en su titulatura "Tut-anj-amón". Otras culturas como la fenicia, persa, etrusca, griega, escandinava, celta, africana, etc; tienen también este "instrumento", digo instrumento porque para dichas culturas es más que un objeto, la cruz es un medio filosófico, místico, religioso lleno de complejidades para llevar la nación a un destino". Precisamente en la tan diversa cultura africana, William Wood Swymour en su libro "la cruz en tradición e historia" en la pagina 9 comenta "en Susa (Abisinia), los indígenas sumergen cruces en el río Gitche. Las mujeres de Kabylle, aunque son musulmanas, se hacen tatuajes en forma de cruz entre los ojos. En Wanyamwizi, o tierra de Luna, los habitantes decoran sus paredes con cruces. Los Yaricks, que establecieron una línea de reinos desde el Niger hasta el Nilo, llevaban pintada en sus escudos la señal de la cruz". El historiador William H. Prescott al repasar sobre el desembarco español en México en el tiempo de la conquista, comenta "(los españoles) no podían ocultar su sorpresa al ver la cruz, el símbolo sagrado de su propia fe (católica) erigida como objeto de adoración en los templos de Anahuac. Los españoles no comprendían que la cruz era un símbolo de adoración de gran antiguedad y era usado por muchas naciones paganas en las cuales la luz de la cristiandad no había brillado". En esta misma cultura mexicana se adoraba la cruz como "Tota" que significa "Padre de Nosotros". La experiencia del pueblo Judío cuando abrazaban las religiones vecinas, tenían también una expresión muy similar "Mi Padres eres Tú" palabras que decían a un trozo de madera (Jeremías 2:27). La cruz, de instrumento religioso también pasó a instrumento de castigo y muerte. Muchos murieron en ella, ¡hasta que Cristo lo hizo!, y por ello, tal vez podemos razonar, ¡ya que Jesús murió!, ¿No convierte a la cruz, en un símbolo cristiano, que se puede adorar?. Personalmente, creo que porque Jesús murió en una cruz no necesariamente la cruz pasa a ser un objeto de adoración o santidad. Simplemente, fue el vehículo con el que se logró un fin, sin duda que el medio es importante, pero no para que sea reverenciado. El fin es lo que más importa, "la muerte de Jesucristo" que trae justificación al penitente, Si Jesús hubiera sido decapitado, ¿tendríamos que adorar al hacha y llevarla consigo?, creo que no. Pero hoy en día el portar una cruz (como señal de buena suerte, fe o religiosidad) se propaga como el sida, muchedumbres la llevan en sus cuellos, otros más "atrevidos" la venden como amuletos para "tener éxito en la vida". De una manera u otra, el engaño se extiende. Pitágoras que hablaba en un lenguaje matemático relacionó a la cruz con el número cuatro, que representa el equilibrio cardinal del mundo, y como del cuatro sale el dos, en la cruz entonces estarían los conceptos de lo divino humano. El palo vertical indicaría a la Deidad (y nuestra relación con Dios), y el horizontal, el Humano (relación del hombre con sus semejantes). Esto, a veces es común escucharlo en una predicación y parece bastante obvio, sin embargo, creo que tendría que ser el ejemplo, a nivel de "recurso metafórico" y no como "escrito canónico". Sino se hiciera de esta manera, tendríamos que aceptar entonces, a una enorme cantidad de atributos que también le han asignado(cruz) como, "el espacio y el tiempo", "el yin y el yan", "la libertad y la disciplina", "dos fuerzas en permanente conflicto", "complementariedad como dos cuerpos ensartados en una cópula", "árbol de la vida", "salvaconducto", "signo de infortunio en las cartas astrales", entre otros, y terminaríamos viendo a la cruz como algo "místico", que habría que venerar y tener en casa en el auto, en la frente o cuello para la buena suerte y para la salvación. Es interesante la acotación que nos hace el Diccionario Expositivo Vine del Nuevo Testamento Exhautivo, en relación a la palabra "cruz" "del griego "stauros" denota, primariamente, un palo o estaca derecha. Se clavaba en ellas a los malhechores para ejecutarlos. Tanto el nombre como el verbo stauroo, fijar sobre un palo o estaca, debieran distinguirse originalmente de la forma eclesiástica de una cruz de dos brazos. La forma de esta última tuvo su origen en la antigua Caldea, y se utilizaba como símbolo del dios Tamuz (que tenía la forma de la mística Tau, la inicial de su nombre) en aquel país y en los países adyacentes, incluyendo Egipto. A mediados del siglo 3 d.C., las iglesias se habían apartado de ciertas doctrinas de la fe cristiana, o las habían pervertido. Con el fin de aumentar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata, se recibió a los paganos en las iglesias aparte de la regeneración por la fe, y se les permitió mantener en gran parte sus signos y símbolos. De ahí que se adoptara la Tau o T, en su forma más frecuente, con la pieza transversal abajada, como representación de la cruz de Cristo". Para los cristianos primitivos la cruz "primariamente" era símbolo de "ignominia" y "vergüenza" (Hebreos 12:2). Su confianza no estaba puesta en la cruz, sino en lo que allí se realizó. Por medio de la fe en el sacrificio de Cristo ellos reconocían su verdadera libertad y su realización como cristianos. Con Pablo, la cruz llegó a ser un termino "metafórico" para hablar del sacrificio propio, la renuncia al mundo y la salvación, tal como lo enseña los textos de 1 Corintios 1:17; Gálatas 6:12,14; Filipenses 2:8 y Colosenses 1:20. Cuando se hablaba de la cruz, se referían al gran sufrimiento y sacrificio que allí se realizó, pero nunca la iglesia consideró el llevar una cruz como objeto de adoración. La cruz empezó a considerarse plenamente como un "instrumento cristiano de adoración" solo en el siglo V d.C, específicamente en el año 431 que se permitió su uso en iglesias y recámaras. En el 586 se incorporo en las cúpulas de los grandes templos. En el Siglo IX la imagen del crucifijo fue aceptada e introducida en el culto católico, Después en el segundo concilio de Efeso se ordenó la poseción de crucifijos en las casas, hecho que hace que hoy, muchos templos y casas están repletos de este símbolo, en sus más variadas formas (Cruz Latina, Tau Egipcia, Calvario, Céltica, Aspaz S. Andrés, Griega, Malta, etc). Veo en lo personal a la cruz, con las palabras que el mismo Cristo dijera en Juan 12:32 "Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mi mismo". ¡Miremos más a Cristo, confiemos más en él, que en el trozo de madera que una vez lo pendió!.