Asi terminó la encuesta. La balanza se inclinó por la opción "No, porque fue Dios quien la inspiró". Dios es el autor de la Biblia, utilizó a coautores que son los más de 40 escritores encargados de escribir los 66 libros. Dios no tiene pecado, por tanto no puede existir el error. El escritor bíblico fue pecador y vivió en un mundo de pecado, por tanto, el error es una herencia natural. Pero ¿qué pasa cuando se convinan los esfuerzos humanos-divinos, debe o no haber error?. ¿ Es la Biblia, un libro fuera de lo común ?
Estas dos preguntas se responderán con las contribuciones de algunos connotados del área. Primero analiza Jack W. Hayford Editor General de la Biblia Plenitud
La Palabra de Dios ha sido revelada en las Escrituras y en su Hijo encarnado, Jesús, al describir la importancia de las Escrituras eternas dijo: «No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mt 4.4). También recomendó escrudiñar con constancia la Palabra de Dios: «Escudriñad las Escrituras... ellas dan testimonio de mí». No hay salud ni crecimiento en la vida cristiana si no se establece claramente la prioridad de la Biblia en la vida individual y colectiva. Las Escrituras son la norma definitiva de nuestra fe, moral y práctica cotidiana, y el alimento para nuestro crecimiento en fe, santidad y servicio efectivo. El Espíritu Santo que nos llena es la misma Persona que nos ha dado este libro para nuestra guía y sostén. El autor de este estudio ha comprobado el equilibrio que trae la Biblia en su vida, en su propia experiencia, su ministerio educativo y su liderazgo.
LA FUENTE Y NATURALEZA DE LA PALABRA DE DIOS
1. La inspiración divina de la Biblia (2 Ti 3.16) La Biblia es «divinamente inspirada»
2. La completa integridad de la Biblia (Sal 19.7) La Palabra de Dios es «perfecta» en su exactitud y «segura» en su confiabilidad.
3. El contenido de la Palabra de Dios está completo (Pr 30.5, 6) La Biblia está completa, es absolutamente confiable y suficiente para responder a todo lo que necesitamos saber acerca de la salvación eterna, o sobre la sabiduría práctica que rige nuestras relaciones, moralidad, carácter y conducta.
4. Jesús y las Sagradas Escrituras (Lc 16.17) Jesús confirma que toda palabra de las Escrituras es dada por Dios, cada verdad debe ser considerada inviolable, y las Escrituras son imperecederas y creíbles.
5. Cómo debe ser ministrada la Palabra de Dios (2 Co 3.5-8) La Palabra de Dios debe ser ministrada literal y vivificantemente en el Espíritu de Verdad y el Espíritu de Vida.
POSICIÓN VITAL Y PODER DE LA PALABRA DE DIOS
6. El poder regenerador de la Palabra de Dios (1 P 1.23) La Palabra de Dios imparte nueva vida espiritual allí donde el hombre, por naturaleza, ha muerto espiritualmente.
7. La autoridad de la Palabra de Dios en nuestras vidas (Sal 119.89-91) Como pueblo «espiritual», debemos rehusar las inclinaciones «naturales» del hombre caído, y en su lugar escuchar e inclinarnos ante la autoridad de la Palabra de Dios.
8. La Palabra de Dios y la alimentación del alma (Dt 8.3) La supervivencia espiritual no es posible a largo plazo sin alimentarse de la Palabra de Dios.
9. La Palabra de Dios y la vida práctica y fructífera (Sal 119.105) La aplicación regular de la Palabra de Dios es la vía del triunfo y la prosperidad en la vida.
10. El verdadero crecimiento espiritual requiere de la Palabra de Dios (1 Co 3.1-5) El verdadero crecimiento espiritual requiere de la Palabra de Dios, que hace genuina la madurez espiritual.
11. Amar la Palabra de Dios como seguidor de Jesús (Jn 14.21) Para seguir a Jesús y conocer a Dios se necesita el firme compromiso de escuchar, atender y estudiar la Biblia.
12. La Palabra de Dios: purificador de la vida santa (Stg 1.23-25) La Biblia nos muestra el carácter de Cristo, de manera que podamos ser transformados a su imagen y semejanza.
13. La Palabra de Dios, evangelización y expansión (Is 55.10, 11) La difusión de las Escrituras y el desarrollo de nuestro potencial humano vienen por la Palabra de Dios.
14. La Palabra de Dios: ¡Léela! ¡Estúdiala! ¡Apréndetela! (2 Ti 2.15) La Palabra de Dios es la única fuente concluyente de sabiduría, conocimiento y comprensión de las realidades fundamentales que esperan liberar y enriquecer a los que buscan sus tesoros.
COMENTARIO BIBLICO ADVENTISTA T.1, p. 15 CITANDO A ELENA WHITE
"Algunos nos miran seriamente y preguntan: ¿ No cree usted que podría haber algún error del copista o de los traductores ? Esto es muy probable, y la mente que es tan estrecha como para vacilar y tropezar por esta posibilidad o probabilidad, asi también estaría lista para tropezar debido a los misterios de la Palabra Inspirada, porque las débiles mentes de ellos no pueden leer los propósitos de Dios" MS p. 16
"Vi que Dios había guardado en forma especial la Biblia; sin embargo cuando los ejemplares de ella eran pocos, hubo sabios que en algunos casos cambiaron las palabras, pensando que estaban haciendo más claro su sentido, cuando en realidad estaban confundiendo lo que era claro e inclinándolo hacia sus opiniones establecidas, que eran gobernadas por la tradición. Pero vi que la Palabra de Duis, en conjunto, es una cadena perfecta, de la cual una porción se vincula con la otra y la explica. Los verdaderos buscadores de la verdad no necesitan errar; porque no sólo es la Palabra de Dios clara y sencilla al presentar el camino de la vida, sino que el Espíritu Santo es dado como guía para comprender el camino de la vvida en ella revelado" PE, p. 220,221.
La Biblia no posee que errores que alteren su teología, ni afecte su mensaje especial de fe. Pero como no esta escrita en un lenguaje científico moderno, podría suponer que tendría errores de ese carácter, pero no es así. En algunos casos puede darse el caso de discrepencia númerica, pero que en nada alteraria su mensaje salvífico. Podemos con toda certeza acudir a ella y encontrar las directrices de Dios hacia nuestra vida.
viernes, 16 de julio de 2010
martes, 6 de julio de 2010
TIEMPOS DE "PULPOS VIDENTES"
El pulpo Paul se hecho famoso por su "vaticinios" en la Copa Mundial de Futbol Sudáfrica 2010. El animal, habitante del acuario Seelife de Oberhause, Alemania, le ha "achuntado" a todas las victorias del equipo germano. Este cefalópodo se ve enfrentado a dos bandejas, que estan adornadas con las banderas de los dos equipos a discutir la victoria, cada bandeja contiene una ostra que el debe elegir para comer. En 4 ocasiones anteriores había devorado la ostra de alemania, indicación de que "será el ganador", cosa que sucedió cuando le ganó a Australia, Ghana, Inglaterra y Argentina. y la quinta, cuando perdió inesperadamente ante Serbia, lo cual hacen que la credibilidad del pulpo de dos años aumente. Pero, ahora ha cambiado y en este martes 6 de julio a las 11:00 "el animal profeta" ha devorado la ostra de España, indicando asi que el país Ibérico ganará. Esto tiene medio complicado a los alemanes, pues en los cinco partidos antes el molusco había acertado. Pero, les llena el consuelo de que se equivocó en la final de la Eurocopa 2008 al pronosticar una victoria alemana sobre España, habiendo acertado unos cuatro partidos.
Apartandome de esta "pulpería" es increible como la gente se siente más cómoda y satisfecha con la fascinación de lo sobrenatural que con lo que significa la confianza, saber esperar y buscar los pronósticos en y de Dios. Voy a utilizar una acotación del Pr. Pablo Millanao en su articulo del mes de junio para la Revista Adventista "Hoy se usan varios términos para disfrazar los viejos engaños de Satanás: paranormal, extrasensorial,, poder mental, parapsicología; entre otros. Esto es antagónico con la Palabra de Dios, que no goza de popularidad en una sociedad guiada por lo sensacional".
Que el pulpo Paul le acierte a esos triunfos de Alemania es un asunto del Diablo que usa para apartar a las personas de lo que realmente deben conocer y aceptar. Satanás conoce al equipo de Alemania y sabe perfectamente su potencial y puede preveer su exito, especialmente con equipos que son inferiores, él no conoce el futuro, pero, su conocimiento de la raza humana y los acontecimientos que ha vivido junto a ella, pareciera que se anticipara en algunos sucesos, y éstos cuando suceden, es por incidencia y no porque los ha visto y determinado en el futuro, aspecto que solo puede ver y hacer Dios.
El pulpo Paul no es ni vidente, ni profeta, ni medium, es solo un octopus vulgaris que es usado por el enemigo de lo bueno, asi como utilizó a la serpiente como medium en la creación para conseguir el engaño de nuestros primeros padres. Ante tantas mentiras que la gente vive en función de lo sobrenatural, menciono las prueblas bíblicas para evaluar a un auténtico y verdadero profeta, que en este caso nunca correspondería con un animal.
1. No miente, sus predicciones se cumplen. Jeremías 28:9
2. Profetiza en el nombre del Señor, no en el propio. 2 Pedro 1:21
3. No da su interpretación privada de la profecía. 2 Pedro 1:20
4. Señala los pecados del pueblo cometidos contra Dios. Isaías 58:1
5. Amonesta al pueblo acerca de los juicios inminentes de Dios. libros de Isaías, Ezequiel, Jeremías, Habacuc.
6. Edifica a la iglesia y la aconseja respecto a asuntos religiosos. 1 Corintios 14:3,4
7. Sus palabras están en armonía con la de los profetas que lo precedieron. Isaías 8:20
8. Reonoce la deidad y la encarnación de Cristo. 1 Juan 4:1-3
9. Reconocido por los resultados de su obra. Mateo 7:16-20
10. Actúa de acuerdo con la voluntad y aprobación de Dios. Deuteronomio 18:9-22
"Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oir, se amontonarán maestros conforme a sus propias concuspicencias, y apartarán de la verdad el oído y se voleverán a las fábulas. Pero tú se sobrio en todo...". 2 Timoteo 4:3-4.
"No os desviéis de Dios en busca de magos, ni consultéis a adivinos, porque seréis por ellos corrompidos. Yo, el Señor Dios vuestro" (Lev 19,31).
domingo, 27 de junio de 2010
miércoles, 23 de junio de 2010
"Ser o no Ser"
Esto parece un chiste, pero, fuera más todavía si supieran que los tres nombres se estamparon en un mínimo margen de tiempo. Tengo mas información de otros "nombres" con los cuales me han llamado (disculpen, estoy escribiendo de lo que esta pasando con mi nombre, ¿Cuál de todos? jeje) "Renuel", "Rewuel", "Revuel", "Rene", "Revel", "Rewel", "Reguel", etc, por no decir los sobrenombres; "revoltillo", "revoltoso", "revuelve", "revolon", etc y etc. Si mi abuela (entiendo que ella me puso el nombre, sino por favor corrijanme) supiera que esto iba a pasar, creo que definitivamente hubiera buscado otro.
Que pasa en la vida, cuando esta es definida por lo que aparento ser y no por lo que soy en realidad. ¡Sé tu mismo! es un slogan que suena bien, pero, cuan distante esta de la "misma" realidad. Buscar la autenticidad, significa "hacer las cosas bien, siendo tu mismo". Si eres artista plástico, puede ser que te guste algún pintor o estilo de pintura, y de cierta manera eso influenciará tu pensamiento, sin embargo, si quieres ser tu mismo, eso no límitará tu autentica formación y estilo. Muchos fans de estrellas de la música, el cine o el deporte, buscan imitar a sus ídolos hasta en la comida, por lo que miles de estos seguidores sufren graves problemas existenciales, porque sus vidas solo fueron copia y no contenido. Pensaron que el parecer haría el ser, ¡Grosso error!
En la vida cristiana, puede darse la tendencia a pensar que para ser "buen cristiano", es necesario seguir un patrón cúltico o una forma exclusiva de "hacer las cosas". Se lanzan directrices, donde lo "dado" tiene que llegar a lo "hecho". El manual de instrucción "ofrecido" verticalmente solo forman robots que "hacen", pero sin ser. Para ser, es fundamental conocer Primeramente, a cabalidad la doctrina, respetarla y actuar en las circunstancias dadas conforme a ella. El esquema para aplicar las creencias puede ser tan diferente como son todos los puntos espirituales. Alguien que es impelido a hacer, sin primero conocer, puede ser tan fatal como aquel hombre que se sube a la cabina del avión, creyendo que va a volar, sin haber recibido una adecuada escuela. Creo que falta mucha instrucción, pero esta debe ser primeramente en aquello que debo conocer. Como Hijos de Dios tenemos una responsabilidad ante la Palabra de Dios, debe haber un escudriñamiento prólijo de cada una de sus partes, las personas nos deben respetar por ese legado, dado ese paso, el hacer vendrá con tantas proporciones que los porcentajes tan acariciados y anhelados pareceran "pan comido".
"Y estos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así. Asi que creyeron muchos de ellos,..." Hechos 17:11,12.
martes, 22 de junio de 2010
¡Se encuentran las primeras pinturas de los apóstoles!
Arqueólogos y restauradores de arte usando una nueva tecnología láser han descubierto lo que ellos creen son las pinturas más antiguas de los rostros de los apóstoles de Jesucristo.
Muy interesante lo que muchos medios de comunicación han publicado en el día martes 22 de junio del 2010. Los rostros de los apóstoles más cercanos a Jesús han sido vistos en frescos que posiblemente datan del siglo IV y V, este hallazgo es un notable acontecimiento para estudiar algunos rasgos de la vida de los apóstoles.
Las imágenes halladas en una parte de las catacumbas de San Tecla cerca de la Basílica de San Pablo (justo afuera de las paredes de la parte antigua de Roma), fueron pintadas al final del siglo IV o a comienzos del siglo V.
Arqueólogos creen que estas imágenes pueden haber estado entre las que más influenciaron a los artistas en sus representaciones posteriores sobre los seguidores más cercanos de Cristo.
"Estas son las primeras imágenes que conocemos sobre los rostros de estos cuatro apóstoles", dijo el profesor Fabrizio Bisconti, jefe de arqueología para las numerosas catacumbas de Roma, que son propiedad del Vaticano, que las mantiene.
Los frescos ya eran conocidos pero sus detalles salieron a la luz durante un proyecto de restauración que comenzó hace dos años y cuyos resultados fueron anunciados hoy martes en una conferencia de prensa.
Los figuras de cara completa incluyen los rostros de San Pedro, San Andrés y San Juan, quienes estaban entre los 12 apóstoles originales de Jesús, y San Pablo, que se convirtió en apóstol después de la muerte de Cristo. Las pinturas tienen las mismas características que imágenes posteriores, como la arrugada y prominente frente de San Pablo, con su cabeza calva y la puntiaguda barba, indicando que pueden haber sido los que marcaron el estándar.
Los cuatro círculos, de casi 50 centímetros de diámetro, están en el techo de una tumba correspondiente a una mujer noble que se cree se hizo cristiana al término del mismo siglo cuando el emperador Constantino lo hizo legal. Bisconti explicó que pinturas más antiguas de los apóstoles los muestran en grupo, con rostros más pequeños donde los detalles son difíciles de distinguir. "Este es un descubrimiento muy importante en la historia de las primeras comunidades cristianas en Roma", dijo Bisconti.
jueves, 17 de junio de 2010
La Edad de la Tierra a la luz de las evidencias en las Escrituras, la arqueología, la historia y los escritos de Elena White
LA EDAD DE LA TIERRA A LA LUZ DE LAS EVIDENCIAS EN LAS ESCRITURAS,
LA ARQUEOLOGIA, LA HISTORIA Y LOS ESCRITOS DE ELENA G. DE WHITE
Dr. Carlos Mora
Introducción
¿Cómo congeniar las declaraciones del espíritu de profecía con respecto a los 6,000 años que tendría la tierra desde la Creación con las evidencias que encontramos en el texto bíblico, la arqueología, la historia y la geología?
Elena G. de White y la edad de la Tierra
Desde la Creación hasta sus días
Se conocen 30 declaraciones en los escritos de E. G. White (en inglés) que proponen un lapso de alrededor de 6,000 años de la edad de la tierra. Van desde 1864 hasta 1911.
1. “alrededor de seis mil años”. Total: 3 veces.
2. “cercana a los seis mil años”. Total: 1 vez.
3. “por cerca de seis mil años. Total: 6 veces.
4. “por seis mil años”. Total: 16 veces.
5. “seis mil años”. Total: 2 veces.
6. “por casi seis mil años”. Total: 1 vez.
7. “por más de seis mil años”. Total: 2 veces.
Entre la Creación y Jesús
Se registran 18 declaraciones, que abarcan desde 1874 hasta 1902, con dos tipos de expresiones:
1. “cuatro mil años”…. (“después de Adán”… “desde el Edén”). Total: 5 veces.
2. “por cuatro mil años”. Total: 11 veces.
3. “por más de cuatro mil años”. Total: 2 veces.
Entre la Creación y Moisés
Existe una declaración que señala: “durante los primeros 25 siglos de historia humana no hubo revelación escrita” (GC, viii, introducción).
Sumario
Elena G. de White escribió a través de su vida con el esquema que la edad de la tierra redondeaba los 6,000 años.
En ningún momento varió esta postura.
También es evidente que ella no pretendió poner una fecha exacta para la Creación.
Comparación con las evidencias externas
Evidencia histórica y arqueológica
Los estudiosos reconocen que las fechas hasta alrededor del 1000 aC son bastante acertadas. Más allá hacia la antigüedad el margen de error va aumentando hasta 25 a 50 años alrededor del 3.000 aC., época en que aparece la escritura en la humanidad.
A la luz de estas consideraciones, es difícil la ubicación del diluvio universal y congeniar las evidencias arqueológicas con los datos proporcionados.
La historia escrita de la humanidad inicia alrededor del 3.000 aC,
FECHAS APROX. PALESTINA EGIPTO MESOPOTAMIA
3300-3050 AC Bronce Temprano I Protodinástico- dinastías 1 y 2 (3100/3000-2700AC) Jemdet Nasr (3100-2900 AC)
3050-2300 AC Bronce Temprano II-III Imperio Antiguo- dinastías 3-8 (2700-2200AC) Dinastía Temprana I (2900-2700 AC)
Dinastía Temprana II (2700-2500 AC)
Dinastía Temprana III (2500-2300 AC)
2300-2000 AC Bronce Temprano IV/ Bronce Medio I Primer período intermedio dinastías 9-11 (2200-2000 AC) Imperio Sargónico (2300-2100 AC)
Primer Período Intermedio Ur III (2100-2000 AC)
2000-1800/1750 AC Bronce Medio II A Imperio Medio- dinastías 11-13 (2000-1800 AC) Imperio Babilónico Antiguo Temprano (2000-1900 AC)
1800/1750-1550 AC Bronce Medio II B-C Segundo período intermedio- dinastías 14-17 (1800-1550 AC) Imperio Asirio Antiguo (1900-1700 AC)
1550-1400 AC Bronce Tardío I Imperio Nuevo- dinastías 18-20 Segundo período intermedio (1700-
1400-1200 AC Bronce Tardío II A-B (1550-1200 AC) 1350 AC) Hititias, Hurrios y Kasitas
Imperio Asirio Medio (1350-1100 AC)
1200-1150 AC Hierro IA Tercer período intermedio- dinastías 21-25 (1200-664 AC)
1150-1000 AC Hierro IB Imperio Babilonio Medio (1100-
1000-925 AC Hierro IIA Período Intermedio (
925-720 AC Hierro IIB Nuevo Imperio Asirio (859-626 AC)
720-586 AC Hierro IIC Renacimiento Saíta- dinastía 26 (664-525 AC) Nuevo Imperio Babilonio (626-539 AC)
586-330 AC Neo-babilónico/Persa El Imperio tardío- dinastías 27-31 (525-332 AC) Imperio Persa (539-330 AC)
330-63 AC Helenístico Helenístico Tolemaico (332-30 AC) Helenístico Seléucidad (330-64 AC)
mientras que las genealogías bíblicas proponen el diluvio:
TM c. 2.252 aC
LXX c. 3.402 aC
PS c. 3.112 aC
Siendo fieles creyentes en la semana literal de la Creación y en un diluvio universal y literal, o sea, por el mismo hecho que creemos que Génesis 1 al 11 es historia y no meramente mitos o leyendas, ¿dónde ubicar el diluvio ya que el texto bíblico ubicaría hacia mediados del tercer milenio aC, cuando las evidencias arqueológicas e históricas señalan que la cultura en Egipto y Mesopotamia estaban en pleno auge?
Evidencias geológicas
punto de vista geólogo bíblico
“Ciertas evidencias geológicas son difícil de reconciliar con una cronología corta de menos de 10.000 años, y sugieren una edad para la tierra mucho mayor. Los creacionistas no tienen buenas explicaciones para algunas de estas evidencias geológicas, pero sospechan que hay aspectos incorrectos en las interpretaciones, porque parecen estar en claro conflicto con la Biblia. Así, la edad de la Tierra es una cuestión de fe para los creacionistas”.
explicación Jim Gibson
“How long would it take for the rocks to cool and form the sea floor? The floor of the ocean is made of basaltic rocks that flowed from spreading zone sand then cooled. Molten rock cools slowly. If all the ocean floor formed in a short period of time, the heat would boil the ocean dry. So it seems it would need to take much longer. I don't know of anyone who has a solution for this problem”. J. Gibson.
“La Biblia no extrae ninguna conclusión ni basa ninguna doctrina en la edad de la Tierra. Esto sugiere que la edad exacta de la Tierra no sea importante en cuestiones de fe. La semana de la Creación es más importante, puesto que es la base del Sábado”.
“Así muchos creacionistas utilizan la expresión ‘menos de 10.000 años’ para referirse al tiempo transcurrido desde la creación. No disponemos de una fecha exacta para la semana de la creación”.
Evidencia escritural
Una propuesta cronológica
El registro bíblico, tomado como está, sugiere:
Una cronología “corta”: (colocar el Éxodo en el siglo XIII aC [1250 aC] y los 430 años de Exo 12:41 desde la entrada de Abrahán a Palestina)- la fecha de la Creación sería c. 3978 aC.
Una cronología “larga”: (colocar el Éxodo en el siglo XV aC [1450 aC] y los 430 años de Exo 12:41 desde la entrada de Jacob y su familia a Egipto)- la fecha de la Creación se ubicaría c. 4178 aC.
Las genealogías no son fuentes cronológicas
1. En Mateo 1, dividido en grupos de 14, hacen falta nombres (1:7-9; cf. Ocozias[2 R 8:25]; Joás [2 R 12:1]; Amasías [2 R 14:1]).
2. Lucas 3:46 agrega un nombre más, Cainán, a la lista de los patriarcas posdiluvianos.
3. Éxodo 6:16-20. La familia de Leví a Moisés son 4 generaciones que deben ser ubicadas en 215 o bien 430 años.
4. 1 Cron 2:3-15 da 10 generaciones de Judá (c. 1725 AC) a David (c. 1000 AC) lo que sugiere que faltan nombres.
5. Rut 4:17-22. Desde Fares (hijo de Judá, c. 1650 aC) hasta David (c. 1050 aC) hay 9 generaciones. Naasón está ubicado en la época del Exodo (Núm 7:12), quien es el quinto en la sucesión genealógica.
Por lo tanto, es evidente que las genealogías omiten nombres o generaciones, y tan sólo recalcan los principales personajes de una larga lista de generaciones.
Las evidencias sugerirían que el autor colocaba una cantidad de generaciones en un número redondeado, como 14 (Mt 1) o cómo 10 (Gn 5, 11; 1 Cr 3).
Entonces, ¿cuál es el propósito de las genealogías?
1. Mostrar el derecho de propiedad (Num 27:1-11).
2. Marcaban el derecho a un cargo (Jesús: su derecho al trono como hijo de David, descendiente de Abrahán e hijo de Adán, Mt 1:1-17; Lc 3:23-38).
3. Marcaba la pertenencia al pueblo judío y/o al sacerdocio (Esd 2:59, 62).
4. Mostrar los orígenes y distribución de los pueblos (Gn 10; 1 Cr 1-9).
No se niega la inspiracion divina de la Biblia, solo se afirma que el propósito de las genealogías no era establecer una datación exacta de todos los eventos bíblicos, sino que ellas tenían otros propósitos.
Crítica textual
Diferencias entre los distintos testigos textuales
Se reconocen tres grandes líneas de desarrollo del texto bíblico:
1. El texto Masorético (TM). La línea oficial de Jerusalén y el rabinismo desde días de Jesús.
2. La Septuaginta (LXX). La versión griega del AT del segundo siglo AC.
3. El Pentateuco Samaritano (PS). La versión de la Torah conservada por los samaritanos.
HASTA EL DILUVIO HASTA ABRAHÁN
TM 1.656 años 352 años
LXX 2.242 años 1232 años
PS 1.307 años 942 años
FECHA DE LA CREACIÓN FECHA DEL DILUVIO
TM 4.178 aC 2.522 aC
LXX 5.644 aC 3.402 aC
PS 1.307 aC 3.112 aC
Aunque muchos eruditos conservadores prefieren inclinarse en muchos casos hacia el TM por su fidelidad en la trasmisión, y aunque la LXX proveería una fecha más antigua para la Creación, la inquietud sigue vigente cuando se compara estos datos con lo que sugiere la historia, la arqueología y la geología.
Propuesta
Por lo tanto, el presente trabajo propone que la Creación debe ubicarse, al menos, alrededor del 6000 aC al 7000 aC.
O bien, como sugiere el Geoscience Research Institute, debe ser considerado alrededor de “10.000 años” para la edad de la tierra.
¿Cómo conciliar las declaraciones de Ellen White
con las evidencias presentadas?
La fecha del 4004 aC para la Creación
El arzobizpo James Ussher publicó su obra Annals entre 1650 y 1658 donde da una cronología bíblica. Fueron colocadas al margen del texto en una versión francesa de la Biblia.
Luego en 1701 el obispo William Lloyd la revisó y la agregó a una nueva revisión de la Biblia. Desde entonces se popularizó como parte del texto bíblico sin ninguna autorización o revisión académica.
Colocaba la Creación en el 4004 AC.
Muchas versiones de la Biblia (en inglés) colocaron tablas cronológicas basadas en el trabajo de Ussher y Lloyd.
Aunque que quedaron anticuadas por tres siglos de conocimiento incrementado, han servido como una aproximación, generalmente útil para la cronología de muchos sucesos bíblicos”. CBA, 1:188.
Ellen White y las versiones de la Biblia
“En sus escritos Elena White uso de varias traducciones inglesas de las Santas Escrituras que estaban disponibles en sus días. Sin embargo, ella no comentó directamente de los méritos relativos de estas versiones, pero es claro de su práctica que ella reconoció la deseabilidad de hacer uso de lo mejor de todas las versiones de la Biblia”. (White Estate).
Versiones inglesas usadas por Ellen White
1 “English Revised Version” (ERV) era una edición actualizada de la “King James Version” entre 1881 y 1885. Un trabajo hecho en Inglaterra.
2 La “América Standard Version” es un trabajo hecho sobre la ERV realizado en EE.UU. en 1901.
OTRAS FUENTES DE LA ÉPOCA
En los 1880’s fue oficial la adopción de la cronología de Sylvester Bliss por los adventistas. Añadía 115 años a la cronología de Ussher.
Charlotte Elizabeth (Tonna), una prolífica autora religiosa del siglo XIX. Su libro “Principalities and Powers”.
“Elena G. de White como persona establece un excelente ejemplo de búsqueda de la verdad: ella siempre quiso mejorar sus escritos con la información histórica, tal como ésta se reflejada en la mejor erudición de su época. Ella nunca se conformó con nada menos que la excelencia”.
DECLARACIÓN DEL “WHITE ESTATE”
“Elena White rechazó la idea que ‘el mundo ha existido por decenas de miles de años’. Ella aceptó el registro bíblico de que los días de la Creación fueron siete períodos de 24 horas literales, creyendo que ‘el mundo es ahora cercano a los seis mil años de edad’ (The Spirit of Prophecy, vol. 1, p. 87.)…
DECLARACIÓN DEL “WHITE ESTATE”
“… Mientras que la hermana White declaró que le había sido mostrado en visión que la Creación consistió en siete días literales (ibid., 85), ella no reclama que haya recibido ninguna revelación especial en cuanto a la edad específica de la tierra”.
http://www.whiteestate.org/issues/faq-egw.html#faq-section-c3
Conclusiones y propuesta
No estamos priorizando las ciencias sobre las Escrituras y el don de profecía, sino que con un espíritu reverente pero también honesto, estamos valorando cada evidencia con su real aporte; y con ello, buscar un cuadro más armonioso del Génesis y los primeros siglos de la humanidad.
EGW utilizó el conocimiento que se manejaba al respecto en su época y lo expuso de esa manera.
Cuando ella da una fecha aproximada para la Creación, lo hace en el contexto de enfatizar la extensión del pecado y sus efectos sobre la humanidad más que establecer una datación exacta a la Creación.
Elena G. de White no pretendió ser una experta cronóloga ni atribuyó haber tenido una revelación en cuanto a la fecha exacta de la Creación.
Su hijo William White escribió en Oct 31, 1912
“Acerca de los escritos de mamá, ella nunca ha deseado que nuestros hermanos usen sus escritos como autoridad en historia… Cuando ‘El Conflicto’ fue escrito, mamá nunca pensó que sus lectores la tomarían como una autoridad en fechas históricas y usarla para mantener controversias, y ella no siente ahora que debe ser usada de esa forma”.
Al final de la carta, escrito con puño y letra decía una pequeña nota: “Apruebo los comentarios hechos en esta carta. Ellen G. White”.
LA ARQUEOLOGIA, LA HISTORIA Y LOS ESCRITOS DE ELENA G. DE WHITE
Dr. Carlos Mora
Introducción
¿Cómo congeniar las declaraciones del espíritu de profecía con respecto a los 6,000 años que tendría la tierra desde la Creación con las evidencias que encontramos en el texto bíblico, la arqueología, la historia y la geología?
Elena G. de White y la edad de la Tierra
Desde la Creación hasta sus días
Se conocen 30 declaraciones en los escritos de E. G. White (en inglés) que proponen un lapso de alrededor de 6,000 años de la edad de la tierra. Van desde 1864 hasta 1911.
1. “alrededor de seis mil años”. Total: 3 veces.
2. “cercana a los seis mil años”. Total: 1 vez.
3. “por cerca de seis mil años. Total: 6 veces.
4. “por seis mil años”. Total: 16 veces.
5. “seis mil años”. Total: 2 veces.
6. “por casi seis mil años”. Total: 1 vez.
7. “por más de seis mil años”. Total: 2 veces.
Entre la Creación y Jesús
Se registran 18 declaraciones, que abarcan desde 1874 hasta 1902, con dos tipos de expresiones:
1. “cuatro mil años”…. (“después de Adán”… “desde el Edén”). Total: 5 veces.
2. “por cuatro mil años”. Total: 11 veces.
3. “por más de cuatro mil años”. Total: 2 veces.
Entre la Creación y Moisés
Existe una declaración que señala: “durante los primeros 25 siglos de historia humana no hubo revelación escrita” (GC, viii, introducción).
Sumario
Elena G. de White escribió a través de su vida con el esquema que la edad de la tierra redondeaba los 6,000 años.
En ningún momento varió esta postura.
También es evidente que ella no pretendió poner una fecha exacta para la Creación.
Comparación con las evidencias externas
Evidencia histórica y arqueológica
Los estudiosos reconocen que las fechas hasta alrededor del 1000 aC son bastante acertadas. Más allá hacia la antigüedad el margen de error va aumentando hasta 25 a 50 años alrededor del 3.000 aC., época en que aparece la escritura en la humanidad.
A la luz de estas consideraciones, es difícil la ubicación del diluvio universal y congeniar las evidencias arqueológicas con los datos proporcionados.
La historia escrita de la humanidad inicia alrededor del 3.000 aC,
FECHAS APROX. PALESTINA EGIPTO MESOPOTAMIA
3300-3050 AC Bronce Temprano I Protodinástico- dinastías 1 y 2 (3100/3000-2700AC) Jemdet Nasr (3100-2900 AC)
3050-2300 AC Bronce Temprano II-III Imperio Antiguo- dinastías 3-8 (2700-2200AC) Dinastía Temprana I (2900-2700 AC)
Dinastía Temprana II (2700-2500 AC)
Dinastía Temprana III (2500-2300 AC)
2300-2000 AC Bronce Temprano IV/ Bronce Medio I Primer período intermedio dinastías 9-11 (2200-2000 AC) Imperio Sargónico (2300-2100 AC)
Primer Período Intermedio Ur III (2100-2000 AC)
2000-1800/1750 AC Bronce Medio II A Imperio Medio- dinastías 11-13 (2000-1800 AC) Imperio Babilónico Antiguo Temprano (2000-1900 AC)
1800/1750-1550 AC Bronce Medio II B-C Segundo período intermedio- dinastías 14-17 (1800-1550 AC) Imperio Asirio Antiguo (1900-1700 AC)
1550-1400 AC Bronce Tardío I Imperio Nuevo- dinastías 18-20 Segundo período intermedio (1700-
1400-1200 AC Bronce Tardío II A-B (1550-1200 AC) 1350 AC) Hititias, Hurrios y Kasitas
Imperio Asirio Medio (1350-1100 AC)
1200-1150 AC Hierro IA Tercer período intermedio- dinastías 21-25 (1200-664 AC)
1150-1000 AC Hierro IB Imperio Babilonio Medio (1100-
1000-925 AC Hierro IIA Período Intermedio (
925-720 AC Hierro IIB Nuevo Imperio Asirio (859-626 AC)
720-586 AC Hierro IIC Renacimiento Saíta- dinastía 26 (664-525 AC) Nuevo Imperio Babilonio (626-539 AC)
586-330 AC Neo-babilónico/Persa El Imperio tardío- dinastías 27-31 (525-332 AC) Imperio Persa (539-330 AC)
330-63 AC Helenístico Helenístico Tolemaico (332-30 AC) Helenístico Seléucidad (330-64 AC)
mientras que las genealogías bíblicas proponen el diluvio:
TM c. 2.252 aC
LXX c. 3.402 aC
PS c. 3.112 aC
Siendo fieles creyentes en la semana literal de la Creación y en un diluvio universal y literal, o sea, por el mismo hecho que creemos que Génesis 1 al 11 es historia y no meramente mitos o leyendas, ¿dónde ubicar el diluvio ya que el texto bíblico ubicaría hacia mediados del tercer milenio aC, cuando las evidencias arqueológicas e históricas señalan que la cultura en Egipto y Mesopotamia estaban en pleno auge?
Evidencias geológicas
punto de vista geólogo bíblico
“Ciertas evidencias geológicas son difícil de reconciliar con una cronología corta de menos de 10.000 años, y sugieren una edad para la tierra mucho mayor. Los creacionistas no tienen buenas explicaciones para algunas de estas evidencias geológicas, pero sospechan que hay aspectos incorrectos en las interpretaciones, porque parecen estar en claro conflicto con la Biblia. Así, la edad de la Tierra es una cuestión de fe para los creacionistas”.
explicación Jim Gibson
“How long would it take for the rocks to cool and form the sea floor? The floor of the ocean is made of basaltic rocks that flowed from spreading zone sand then cooled. Molten rock cools slowly. If all the ocean floor formed in a short period of time, the heat would boil the ocean dry. So it seems it would need to take much longer. I don't know of anyone who has a solution for this problem”. J. Gibson.
“La Biblia no extrae ninguna conclusión ni basa ninguna doctrina en la edad de la Tierra. Esto sugiere que la edad exacta de la Tierra no sea importante en cuestiones de fe. La semana de la Creación es más importante, puesto que es la base del Sábado”.
“Así muchos creacionistas utilizan la expresión ‘menos de 10.000 años’ para referirse al tiempo transcurrido desde la creación. No disponemos de una fecha exacta para la semana de la creación”.
Evidencia escritural
Una propuesta cronológica
El registro bíblico, tomado como está, sugiere:
Una cronología “corta”: (colocar el Éxodo en el siglo XIII aC [1250 aC] y los 430 años de Exo 12:41 desde la entrada de Abrahán a Palestina)- la fecha de la Creación sería c. 3978 aC.
Una cronología “larga”: (colocar el Éxodo en el siglo XV aC [1450 aC] y los 430 años de Exo 12:41 desde la entrada de Jacob y su familia a Egipto)- la fecha de la Creación se ubicaría c. 4178 aC.
Las genealogías no son fuentes cronológicas
1. En Mateo 1, dividido en grupos de 14, hacen falta nombres (1:7-9; cf. Ocozias[2 R 8:25]; Joás [2 R 12:1]; Amasías [2 R 14:1]).
2. Lucas 3:46 agrega un nombre más, Cainán, a la lista de los patriarcas posdiluvianos.
3. Éxodo 6:16-20. La familia de Leví a Moisés son 4 generaciones que deben ser ubicadas en 215 o bien 430 años.
4. 1 Cron 2:3-15 da 10 generaciones de Judá (c. 1725 AC) a David (c. 1000 AC) lo que sugiere que faltan nombres.
5. Rut 4:17-22. Desde Fares (hijo de Judá, c. 1650 aC) hasta David (c. 1050 aC) hay 9 generaciones. Naasón está ubicado en la época del Exodo (Núm 7:12), quien es el quinto en la sucesión genealógica.
Por lo tanto, es evidente que las genealogías omiten nombres o generaciones, y tan sólo recalcan los principales personajes de una larga lista de generaciones.
Las evidencias sugerirían que el autor colocaba una cantidad de generaciones en un número redondeado, como 14 (Mt 1) o cómo 10 (Gn 5, 11; 1 Cr 3).
Entonces, ¿cuál es el propósito de las genealogías?
1. Mostrar el derecho de propiedad (Num 27:1-11).
2. Marcaban el derecho a un cargo (Jesús: su derecho al trono como hijo de David, descendiente de Abrahán e hijo de Adán, Mt 1:1-17; Lc 3:23-38).
3. Marcaba la pertenencia al pueblo judío y/o al sacerdocio (Esd 2:59, 62).
4. Mostrar los orígenes y distribución de los pueblos (Gn 10; 1 Cr 1-9).
No se niega la inspiracion divina de la Biblia, solo se afirma que el propósito de las genealogías no era establecer una datación exacta de todos los eventos bíblicos, sino que ellas tenían otros propósitos.
Crítica textual
Diferencias entre los distintos testigos textuales
Se reconocen tres grandes líneas de desarrollo del texto bíblico:
1. El texto Masorético (TM). La línea oficial de Jerusalén y el rabinismo desde días de Jesús.
2. La Septuaginta (LXX). La versión griega del AT del segundo siglo AC.
3. El Pentateuco Samaritano (PS). La versión de la Torah conservada por los samaritanos.
HASTA EL DILUVIO HASTA ABRAHÁN
TM 1.656 años 352 años
LXX 2.242 años 1232 años
PS 1.307 años 942 años
FECHA DE LA CREACIÓN FECHA DEL DILUVIO
TM 4.178 aC 2.522 aC
LXX 5.644 aC 3.402 aC
PS 1.307 aC 3.112 aC
Aunque muchos eruditos conservadores prefieren inclinarse en muchos casos hacia el TM por su fidelidad en la trasmisión, y aunque la LXX proveería una fecha más antigua para la Creación, la inquietud sigue vigente cuando se compara estos datos con lo que sugiere la historia, la arqueología y la geología.
Propuesta
Por lo tanto, el presente trabajo propone que la Creación debe ubicarse, al menos, alrededor del 6000 aC al 7000 aC.
O bien, como sugiere el Geoscience Research Institute, debe ser considerado alrededor de “10.000 años” para la edad de la tierra.
¿Cómo conciliar las declaraciones de Ellen White
con las evidencias presentadas?
La fecha del 4004 aC para la Creación
El arzobizpo James Ussher publicó su obra Annals entre 1650 y 1658 donde da una cronología bíblica. Fueron colocadas al margen del texto en una versión francesa de la Biblia.
Luego en 1701 el obispo William Lloyd la revisó y la agregó a una nueva revisión de la Biblia. Desde entonces se popularizó como parte del texto bíblico sin ninguna autorización o revisión académica.
Colocaba la Creación en el 4004 AC.
Muchas versiones de la Biblia (en inglés) colocaron tablas cronológicas basadas en el trabajo de Ussher y Lloyd.
Aunque que quedaron anticuadas por tres siglos de conocimiento incrementado, han servido como una aproximación, generalmente útil para la cronología de muchos sucesos bíblicos”. CBA, 1:188.
Ellen White y las versiones de la Biblia
“En sus escritos Elena White uso de varias traducciones inglesas de las Santas Escrituras que estaban disponibles en sus días. Sin embargo, ella no comentó directamente de los méritos relativos de estas versiones, pero es claro de su práctica que ella reconoció la deseabilidad de hacer uso de lo mejor de todas las versiones de la Biblia”. (White Estate).
Versiones inglesas usadas por Ellen White
1 “English Revised Version” (ERV) era una edición actualizada de la “King James Version” entre 1881 y 1885. Un trabajo hecho en Inglaterra.
2 La “América Standard Version” es un trabajo hecho sobre la ERV realizado en EE.UU. en 1901.
OTRAS FUENTES DE LA ÉPOCA
En los 1880’s fue oficial la adopción de la cronología de Sylvester Bliss por los adventistas. Añadía 115 años a la cronología de Ussher.
Charlotte Elizabeth (Tonna), una prolífica autora religiosa del siglo XIX. Su libro “Principalities and Powers”.
“Elena G. de White como persona establece un excelente ejemplo de búsqueda de la verdad: ella siempre quiso mejorar sus escritos con la información histórica, tal como ésta se reflejada en la mejor erudición de su época. Ella nunca se conformó con nada menos que la excelencia”.
DECLARACIÓN DEL “WHITE ESTATE”
“Elena White rechazó la idea que ‘el mundo ha existido por decenas de miles de años’. Ella aceptó el registro bíblico de que los días de la Creación fueron siete períodos de 24 horas literales, creyendo que ‘el mundo es ahora cercano a los seis mil años de edad’ (The Spirit of Prophecy, vol. 1, p. 87.)…
DECLARACIÓN DEL “WHITE ESTATE”
“… Mientras que la hermana White declaró que le había sido mostrado en visión que la Creación consistió en siete días literales (ibid., 85), ella no reclama que haya recibido ninguna revelación especial en cuanto a la edad específica de la tierra”.
http://www.whiteestate.org/issues/faq-egw.html#faq-section-c3
Conclusiones y propuesta
No estamos priorizando las ciencias sobre las Escrituras y el don de profecía, sino que con un espíritu reverente pero también honesto, estamos valorando cada evidencia con su real aporte; y con ello, buscar un cuadro más armonioso del Génesis y los primeros siglos de la humanidad.
EGW utilizó el conocimiento que se manejaba al respecto en su época y lo expuso de esa manera.
Cuando ella da una fecha aproximada para la Creación, lo hace en el contexto de enfatizar la extensión del pecado y sus efectos sobre la humanidad más que establecer una datación exacta a la Creación.
Elena G. de White no pretendió ser una experta cronóloga ni atribuyó haber tenido una revelación en cuanto a la fecha exacta de la Creación.
Su hijo William White escribió en Oct 31, 1912
“Acerca de los escritos de mamá, ella nunca ha deseado que nuestros hermanos usen sus escritos como autoridad en historia… Cuando ‘El Conflicto’ fue escrito, mamá nunca pensó que sus lectores la tomarían como una autoridad en fechas históricas y usarla para mantener controversias, y ella no siente ahora que debe ser usada de esa forma”.
Al final de la carta, escrito con puño y letra decía una pequeña nota: “Apruebo los comentarios hechos en esta carta. Ellen G. White”.
viernes, 11 de junio de 2010
viernes, 4 de junio de 2010
martes, 18 de mayo de 2010
El Sábado, está en problemas?
Es posible que el sábado contenga elementos de fiesta y de reposo?, si fuera asi, cómo congeniar a ambos? Hace poco celebré el cumpleaños de mi hijo mas pequeño, Brad. Fue una fiesta sencilla pero ajetreada, asistieron amiguitos que bordeaban la edad del homenajeado, 4 años. El ruido de los pitos y cornetas, globos que se reventaban, conversaciones permanentes de las madres, griterio de los niños, etc. hacía de la actividad cualquier cosa menos quietud. Solo cuando terminó el cumpleaños y nos sentamos con mi esposa a evaluar lo hecho, pudimos decir que en un 85 % volvió el silencio y la tranquilidad.
Qué es el sábado? en Marcos 2: 27 dice, "el sábado ha sido hecho para el hombre (NC). Ese día tuvo un próposito, y fue, el de proporcionar al recién creado un espacio de tiempo para estar con Dios. Las actividades a realizar fueron de fiesta, regocijo, contemplación, sumición, reconocimiento al Dios de la creación. Se podía conciliar la más perfecta quietud con el más majestuoso canto y vitamínicas risas. Se remataba una obra poderosa, donde el día impar número siete solo podía encajar en la plenitud de Dios. Génesis 2 :1-3 repite tres veces las palabras "séptimo", "obra", "día", el día sábado no podía ser como el lunes o jueves, si tenía las mismas 24 horas, pero, solo en y a ese día Dios reposó, bendijo y santificó.
Nada de lo creado, incluido el hombre, tuviera sentido si no existiera el sábado. Este día se convertiría en una prueba de lealtad y fidelidad. El pecado apartó a los hombres de Dios, el sábado probaría su regreso a él, y sigue haciéndolo hoy. El sábado define a los hombres en adoradores o no de Dios, el sábado compite con el materialismo y la vanidad de la vida e impulsa en los verdaderos discípulos el deseo ferviente de hacer la voluntad de Dios. Creo, en una opinión personal, qué la verdad del sábado se ha relativizado, que el sábado esta en crisis pues la pureza de esta verdad esta muy "contaminada" y a menos que hoy se involucre celosamente el individuo en una reforma por levantar este sello, seguirá agonizando dentro del incumplimiento, desconocimiento o similitud a cualquier día.
El sábado junto al carácter, cumplirá un rol decisivo en la crisis final. Antes del cierre de la gracia se producirá el sellamiento de los verdaderos hijos de Dios, el sábado jugará un papel decisivo, así como la sangre delimitó a los dos grupos en Egipto, y fue salvado el pueblo de Israel de la destrucción divina. El sábado "petrificado" en el carácter se constituirá en sellamiento cuando los ángeles desaten los cuatro vientos y las plagas desolen a un planeta destituido de la gracia divina. A menos que hoy se eleve esta norma de santidad, mañana se podrá "estar de pie ante la ira del Cordero". (Apocalipsis 6:17)
Si por hablar esta verdad, la gente "en masa" nos sensura como "fanáticos" o "sabatistas", en horabuena ha venido esta "bienvenida" calificación, pues es señal de que "el día se acerca".
Qué es el sábado? en Marcos 2: 27 dice, "el sábado ha sido hecho para el hombre (NC). Ese día tuvo un próposito, y fue, el de proporcionar al recién creado un espacio de tiempo para estar con Dios. Las actividades a realizar fueron de fiesta, regocijo, contemplación, sumición, reconocimiento al Dios de la creación. Se podía conciliar la más perfecta quietud con el más majestuoso canto y vitamínicas risas. Se remataba una obra poderosa, donde el día impar número siete solo podía encajar en la plenitud de Dios. Génesis 2 :1-3 repite tres veces las palabras "séptimo", "obra", "día", el día sábado no podía ser como el lunes o jueves, si tenía las mismas 24 horas, pero, solo en y a ese día Dios reposó, bendijo y santificó.
Nada de lo creado, incluido el hombre, tuviera sentido si no existiera el sábado. Este día se convertiría en una prueba de lealtad y fidelidad. El pecado apartó a los hombres de Dios, el sábado probaría su regreso a él, y sigue haciéndolo hoy. El sábado define a los hombres en adoradores o no de Dios, el sábado compite con el materialismo y la vanidad de la vida e impulsa en los verdaderos discípulos el deseo ferviente de hacer la voluntad de Dios. Creo, en una opinión personal, qué la verdad del sábado se ha relativizado, que el sábado esta en crisis pues la pureza de esta verdad esta muy "contaminada" y a menos que hoy se involucre celosamente el individuo en una reforma por levantar este sello, seguirá agonizando dentro del incumplimiento, desconocimiento o similitud a cualquier día.
El sábado junto al carácter, cumplirá un rol decisivo en la crisis final. Antes del cierre de la gracia se producirá el sellamiento de los verdaderos hijos de Dios, el sábado jugará un papel decisivo, así como la sangre delimitó a los dos grupos en Egipto, y fue salvado el pueblo de Israel de la destrucción divina. El sábado "petrificado" en el carácter se constituirá en sellamiento cuando los ángeles desaten los cuatro vientos y las plagas desolen a un planeta destituido de la gracia divina. A menos que hoy se eleve esta norma de santidad, mañana se podrá "estar de pie ante la ira del Cordero". (Apocalipsis 6:17)
Si por hablar esta verdad, la gente "en masa" nos sensura como "fanáticos" o "sabatistas", en horabuena ha venido esta "bienvenida" calificación, pues es señal de que "el día se acerca".
domingo, 16 de mayo de 2010
Obispo Lesbiana en la Iglesia Anglicana, ¿ Tolerancia o Falta de "Todo" ?
Mary Glasspool, de 56 años, quien mantiene abiertamente una relación con otra mujer desde 1988, fue nombrada obispo por la diócesis episcopal de Los Angeles.
Es la segunda vez que una persona homosexual es ordenada obispo en la Iglesia Episcopal estadounidense después del nombramiento en el 2003 del reverendo Gene Robinson en New Hampshire, el noreste del país.
Es la segunda vez que una persona homosexual es ordenada obispo en la Iglesia Episcopal estadounidense después del nombramiento en el 2003 del reverendo Gene Robinson en New Hampshire, el noreste del país.
viernes, 14 de mayo de 2010
jueves, 13 de mayo de 2010
miércoles, 12 de mayo de 2010
Venida de Cristo!
Este es el link para ver esta foto de 1474 megapixeles de David Bergman, tomada en la asunción del presidente Obama. Es mágica la foto, cuando se va acercando y se va observando los detalles, aparecen gentes y cosas que difícilmente no se verían si no fuera por las propiedades de esta imagen.
Cuando venga Cristo, a medida que se acerca, todo ojo tendrá la oportunidad de ver los acontecimientos detallados de su venida. En la medida de su pronta manifestación, el mundo esta y estará viviendo acontecimientos especiales que iran sugiriendo esa inminente aproximidad. El papa en su visita a Portugal, dijo entre otras cosas, que la humanidad ha estado sufriendo y la fe parece extinguirse. Estas palabras son mayores, en un contexto de secularización y feroz materialismo, el cristianismo vive por momentos sus mejores actos. Cualqueria se daría cuenta que esto no es suficiente para agradar a Dios. Estas palabras van a traer el celo por agradar lo que supuestamente Dios quiere, y en pro de la estabilidad religiosa, se hará cualquier cosa para mantenerla.
Solo las leyes traen armonía y estabilidad, el sábado, al dejarse de observar, produce esa fragilidad y letanía espiritual. El sábado ha de eregirse como el día de reposo y fiesta dado por Dios, el catolicismo para no extinguir esa fe, echarán mano de aquellos que son contrarios a la observancia del domingo, éstos, los observadores del séptimo día, se tornarán en los sellados por la divinidad y serán resguardados en la hora más crucial.
Theodore Roosevelt dijo "Ningún hombre está por encima de la ley y nadie está por debajo de ella, ni tampoco le debemos pedir permiso a cualquier hombre cuando está obligado a obedecerla. La obediencia a la ley se exige como un derecho, no como un favor". Como estas palabras se pueden interpretar a favor o en contra, lo cierto es que el domingo pronto se impondrá con más fuerza que cuando se sentenciaban en los tribunales de la inquisición a los que no obedecían las tradiciciones humanas establecidas por la Iglesia. De igual manera, no se podrán salvar de la ira de Dios aquellos, que por sonrreir a la mayoría, eligen aceptar lo que Dios no ha establecido como día de adoración.
Se que a la gente no le importa lo relacionado con Dios, solo una minoría contempla con temor reverente lo que esta sucediendo. Sin culpar, invito a cada uno de los lectores a esclarecer su relación con el Señor, sabiendo que él que ha de venir vendrá y no tardará.
miércoles, 5 de mayo de 2010
martes, 27 de abril de 2010
Será el Arca de Noé ?
Un grupo de investigadores integrado por expertos turcos y chinos asegura haber localizado la bíblica Arca de Noé en el Monte Ararat, según informó hoy la prensa turca.
Uno de los miembros del grupo, el documentalista chino, Yang Ving Cing, aseguró que han localizado una estructura de madera antigua a una altitud de 4.000 metros en el Ararat, situado al este de Turquía, cerca de la frontera con Irán.
El explorador, miembro de una organización internacional dedicada a la búsqueda de la mítica embarcación en la que Noé y su familia escaparon del Diluvio Universal, aseguró que los restos encontrados tienen una antigüedad de 4.800 años.
"No es cien por cien seguro que sea el Arca, pero sí pensamos que lo es al 99,9 por ciento", indicó Ving en declaraciones a la agencia turca Anadolu.
"La estructura del barco tiene muchos compartimentos y eso señala que pueden ser los espacios en los que se ubicaron los animales", indicó.
ZONA CON PROTECCIÓN
También explicó que ha contactado ya al Gobierno turco para pedir que proteja la zona y poder iniciar las excavaciones y añadió que se solicitará a la Unesco que incluya esta región en su listado de patrimonio de la humanidad.
No es la primera vez que grupos de buscadores del Arca aseguran haber localizado la embarcación en el Ararat, la montaña más alta de Turquía, donde la Biblia narra que varó Noé cuando bajaron las aguas del Diluvio Universal.
lunes, 19 de abril de 2010
Están determinadas
La palabra hebrea "jathak", solo aparece en Daniel 9:24, su significado básico es cortar, del hebreo "karat" que quiere decir cortar o separar alguna cosa de otra con el filo de un instrumento. Otra palabra que se se parece es "separad" del hebreo "parad" que expresa la separación y división de algo, Génesis 2:10 ilustra esta idea. También indica la separación entre los pueblos, a veces con hostilidad. En términos generales "parad" tiene más connotaciones negativas que positivas. puede haber un paralelo con las profecías de tiempo, que parecen delimitar períodos en los que prevalecen circunstancias adversas o malas permitidas por Dios.
La Versión de los LXX usa "krinó" que se traducen como decidir y juzgar. la traducción decidir, tiene que ver en primer lugar con separar, también aprobar o estimar. la traducción juzgar denota en primer lugar separar, seleccionar, elegir, de ahí determinar y de ahí juzgar, o pronunciar juicio. Al separar estoy seleccionando, al seleccionar estoy determinando, al seleccionar y determinar estoy juzgando, y por ello pronunciando juicio.
La versión de Teodoción usa "suntemnó" que significa acortar, abreviar, etc. significado que se refleja en la vulgata bajo la palabra "abbreviare".
En vista de que el capítulo 9 es una exposición de la parte que no se explicó de la visión del Capítulo 8 ya que:
en ambos casos el ángel es Gabriel (8:16; 9:21)
el tema es idéntico y el contexto demuestra que la última parte de la explicación del capítulo 9 toma el hilo de la explicación en el punto en que fue dejada en el capítulo 8 y puesto que la parte no explicada tenía que ver con los 2.300 días, es lógico concluir que las 70 semanas, o 490 años, habrían de ser cortadas de ese período más largo. Además, faltando pruebas contrarias, puede deducirse que las 70 semanas serían cortadas a partir del comienzo de ese período.
Vista a la luz de estas observaciones, la traducción de "jathak" como "cortar" parece muy apropiada. Puesto que los 490 años estaban especialmente asignados a los judios respecto a su papel como pueblo escogido de Dios, las traduciones "determinar" y "decretar" también son apropiadas en ese contexto.
La Versión de los LXX usa "krinó" que se traducen como decidir y juzgar. la traducción decidir, tiene que ver en primer lugar con separar, también aprobar o estimar. la traducción juzgar denota en primer lugar separar, seleccionar, elegir, de ahí determinar y de ahí juzgar, o pronunciar juicio. Al separar estoy seleccionando, al seleccionar estoy determinando, al seleccionar y determinar estoy juzgando, y por ello pronunciando juicio.
La versión de Teodoción usa "suntemnó" que significa acortar, abreviar, etc. significado que se refleja en la vulgata bajo la palabra "abbreviare".
En vista de que el capítulo 9 es una exposición de la parte que no se explicó de la visión del Capítulo 8 ya que:
en ambos casos el ángel es Gabriel (8:16; 9:21)
el tema es idéntico y el contexto demuestra que la última parte de la explicación del capítulo 9 toma el hilo de la explicación en el punto en que fue dejada en el capítulo 8 y puesto que la parte no explicada tenía que ver con los 2.300 días, es lógico concluir que las 70 semanas, o 490 años, habrían de ser cortadas de ese período más largo. Además, faltando pruebas contrarias, puede deducirse que las 70 semanas serían cortadas a partir del comienzo de ese período.
Vista a la luz de estas observaciones, la traducción de "jathak" como "cortar" parece muy apropiada. Puesto que los 490 años estaban especialmente asignados a los judios respecto a su papel como pueblo escogido de Dios, las traduciones "determinar" y "decretar" también son apropiadas en ese contexto.
martes, 6 de abril de 2010
El Santuario
Si existía un forma única de inculcar el misterio de la salvación, era el santuario, el método más propio y diverso como ninguno. Con sus corridas de techo, hasta su entrada principal, no dejaba ni un cabo suelto en la administración de la sangre, vehículo endémico y litúrgico, proceso santo y honrroso como el matrimonio. El lugar santo dividido del santísimo contenía tres muebles, sin ninguna similitud, pero que en su explicación apuntaba a lo mismo, Jesucristo.
Jesucristo es el pan del cielo, Jesucristo es la luz del mundo, Jesucristo es el olor grato. El pan satisface, la luz guía, el perfume envuelve. Cristo vino para satisfacer al hombre de la necesidad de la salvación. vino para guiar al hombre a la salvación, vino para que el hombre fuera olor grato a Dios.
En el santuario, el penitente encontraba a Dios, encontraba paz para consigo mismo y encontraba motivo por el cual peregrinar en la vida. Traer un cordero o unas gavillas, satisfacía la pena más honda, daba aliento al alma, curaba la herida abierta. Es imposible quitar la figura del santuario cuando se habla de pecado, perdón y juicio. En la misma enseñanza, el santuario celestial emerge desde mucho antes, primero, para servir de modelo, y segundo, para terminar lo que se comenzó en la obra salvífica del pecador. En el cielo hay candelabro, hay altar, hay incienso, hay propiciatorio, hay pan, hay ley, hay vestiduras, hay pecado, y pecado? sí, pero solo simbólico, en forma de registro, los hechos pecaminosos que se cometen en la tierra, se registran en los libros del cielo y ensusia la perfecta atmosfera celestial. De la forma como simbólicamente el cordero, el pan, la luz, ilustraba la vida perfecta y sin pecado de Cristo, en el cielo, los pecados registrados ilustran la imperfección y miseria humana. Lo hermoso será que cuando termine uno terminará el otro.
Cristo pronto vendrá, su proceso de intercesión pronto terminará, cuando esto acontezca, ya no habrá mas oportunidad de salvación, el arrepentimiento debe ser ya!
Jesucristo es el pan del cielo, Jesucristo es la luz del mundo, Jesucristo es el olor grato. El pan satisface, la luz guía, el perfume envuelve. Cristo vino para satisfacer al hombre de la necesidad de la salvación. vino para guiar al hombre a la salvación, vino para que el hombre fuera olor grato a Dios.
En el santuario, el penitente encontraba a Dios, encontraba paz para consigo mismo y encontraba motivo por el cual peregrinar en la vida. Traer un cordero o unas gavillas, satisfacía la pena más honda, daba aliento al alma, curaba la herida abierta. Es imposible quitar la figura del santuario cuando se habla de pecado, perdón y juicio. En la misma enseñanza, el santuario celestial emerge desde mucho antes, primero, para servir de modelo, y segundo, para terminar lo que se comenzó en la obra salvífica del pecador. En el cielo hay candelabro, hay altar, hay incienso, hay propiciatorio, hay pan, hay ley, hay vestiduras, hay pecado, y pecado? sí, pero solo simbólico, en forma de registro, los hechos pecaminosos que se cometen en la tierra, se registran en los libros del cielo y ensusia la perfecta atmosfera celestial. De la forma como simbólicamente el cordero, el pan, la luz, ilustraba la vida perfecta y sin pecado de Cristo, en el cielo, los pecados registrados ilustran la imperfección y miseria humana. Lo hermoso será que cuando termine uno terminará el otro.
Cristo pronto vendrá, su proceso de intercesión pronto terminará, cuando esto acontezca, ya no habrá mas oportunidad de salvación, el arrepentimiento debe ser ya!
lunes, 22 de marzo de 2010
EL CONCEPTO REMANENTE EN EL NUEVO TESTAMENTO, PARTE III
Por Pablo Millanao
febrero 2010
11
El concepto remanente en Apocalipsis
El concepto remanente aparece con el término loipo/ß en 2:24; 3:2; 8:13; 9:20;
11:13; 12:17; 19:21; 20:5. Mueller divide estos pasajes en dos grupos en función de su
relación con la iglesia1; (1) sin relación a ella (8:13; 9:20; 11:13; 19:21 y 20:5), y (2) en
conexión con la iglesia en un sentido negativo (3:2; 11:13) y positivo (2:24; 12:7). Él se
concentra en el último grupo –y particularmente en 12:17–, ya que los demás son
descriptivos2 o no guardan relación con el pueblo de Dios. Sin embargo, ¿debiéramos
excluir 3:4, solo porque no se usa loipo/ß, sino, ojli÷goß? La noción expresada por este
vocablo es positiva en cuanto a un grupo fiel que “no han manchado sus vestiduras”. Para
ser congruentes con las nociones como también la terminología técnica, también lo
incluiremos junto con 2:24 y 12:17.
En mensaje a las tercera iglesia (Tiatira) contiene el pasaje de 2:24. Es plena edad
media y han iniciado los 1260 años.3 El paralelo con los sellos nos presenta al caballo
amarillo cuando la verdad había muerto en una apostasía generalizada4. Se toleraba el
engaño de la religión sincrética (2:20) de forma extendida5. Es así como solo unos pocos,
“los demás” (toivß loipoivß), no han participado en “esa doctrina” ni conocido las
1 Ekkehardt Mueller, “The end time remnant in Revelation”, Journal of the Adventist Theological
Society 11, 1-2 (2000), 188.
2 El resto de las trompetas que faltan por tocar (8:13), los sobrevivientes de las plagas, pasaje
claramente negativo y sin relación con el pueblo de Dios (9:20), los habitantes de la ciudad (menos
7000) que no son muertos (11:13), el resto de adoradores de la bestia que son destruidos (19:21) y
los demás que resucitan después del milenio (20:5).
3
Mario Veloso, Apocalipsis y el fin del mundo (Buenos Aires: ACES, 1999), 106.
4 Hans LaRondelle, How to understand the End-time prophecies (Sarasota: Fist Impressions, 1997),
127.
5 Las expresiones “mis siervos” (v. 20) y “sus hijos” (v. 23) denota la generalidad de la iglesia que
ha comprometido sus principios y creencias.
12
“profundidades de satanás” (v. 24) 1. Mas allá del significado semántico de loipoivß, el
texto destaca la cualidad de “tener” (raíz e¶cw, v. 25) aquello que los aparta de las doctrinas
de Jezabel.
El pasaje de 3:4 está inserto en el mensaje a la iglesia de Sardis que representa a la
iglesia cristiana hacia el final del periodo de los 1260 días2. Es el periodo de la
justificación por la fe, sin embargo, los pleitos entre cristianos amenazaban con quitarle
fuerza a esa verdad. El grupo que no ha caído en este juego procura mantener la verdad;
esa es su lucha.3 Esta actitud los hace “dignos” ante un juicio inminente (v. 3). Con todo,
es la ciudad que registra la amonestación más fuerte de todas: “tienes nombre de que vives,
y estás muerto” (v. 1). A pesar de esta realidad apabullante, “unas pocas personas” se
mantiene firme para andar con Cristo con vestiduras blancas, elemento que encuentra eco
en la visión del los redimidos en el capítulo 7 y 14.4 Es significativo que el griego dice
ojli÷ga ojno/mata (pocos nombres), en ves de “pocas personas” (RV60). Dios les conoce
individualmente.5
1 Algunos ven en la expresión “profundidades de Satanás” una alusión a (1) ciertas doctrinas y
prácticas de los nicolaitas, (2) un sarcasmo de Juan reemplazando a Dios por Satanás (cf. 2:9; 3:9; 1
Cor 2:10; Rom 11:33) con el fin de desenmascarar el incipiente gnosticismo.
2 Veloso, 108-110. Específicamente alude al periodo de la reforma.
3 Ibid, 110.
4 En el paralelo profético a las iglesias, o sea, los sellos, se presente a los mártires esperando
justicia. Ellos también reciben vestiduras blancas mientras esperan “un poco de tiempo” (Apoc
6:9-11).
5 Simon Kistemaker, New Testament Commentary: Exposition of the Book of Revelation (Grand
Rapids: Baker Books, 2001), 152.
13
Nos corresponde ahora el pasaje clásico de 12:17. Dentro de la unidad que
representan los capítulos 12-141, se percibe un avance y recapitulación histórica en la
narrativa profética2. Esto posiciona nuestro texto en el eje temporal desde el cual Juan
presenta su escrito; el presente e inicio escatológico del libro.3
El texto describe como loipo/ß lo que queda de la descendencia de la mujer. El
énfasis está en que el dragón ya no persigue a la mujer, sino, al “resto” de la descendencia
de ella; una especificación triple que va de mayor a menor: mujer, descendencia, resto4,
además de estar en una progresión histórica.5 Este “resto”, por tanto, surge en un momento
definido, por lo que es histórico o visible6. Se caracteriza por (1) guardar los
mandamientos y (2) tener el testimonio de Jesucristo. La primera caracterización no
presenta mayor inconveniente, pues la identificación es directa; la ley de Dios, que en
1 Kenneth A. Strand, Interpreting the book of Revelation (Naples: Ann Arbor Publishers, 1979), 43-
52. Strand inicia esta sección en el 11:19 por la escena del santuario que abre cada una de las
visiones.
2 El eje de este flujo histórico es el término de los 1260 años (12:6), 3 ½ tiempos (12:14) o 42
meses (13:5). Los quiebres en donde se inicia una recapitulación histórica son 12:7 y 13:6.
3 Veloso, 43; Mueller, 196-197; Pablo Millanao, “Apocalipsis 17:9-11: Una visión de las siete
cabezas bestiales y la mujer ramera”, Advenimiento 3, n. 1 (2006), 83-85.
4
meta» tw.n loipw.n touv spe÷rmatoß aujthvß.
Los artículos y el último pronombre están en
genitivo de manera consecutiva en relación al siguiente.
5 La mujer figura dando a luz al Mesías y siendo perseguida durante los 1260 años (12:1, 14-16).
Al terminar la persecución, la atención se centra en lo que “queda” de quienes la han conformado
(su descendencia) durante todo ese tiempo. Con esto no quiero decir que la mujer y el remanente
sean entidades diferentes, al contrario, el remanente es de la mujer. En énfasis del texto, me parece,
procura destacar lo amplio y poco definido que era el cristianismo antes del término de los 1260
años, y su evolución a grupos más definidos y específicos (doctrina y práctica), de los cuales este
“remanente” es uno de ellos.
6 Ángel M. Rodriguez, “The Remnant in Contemporary Adventist Thinking”, Pensar la Iglesia
Hoy: Hacia una Eclesiología Adventista (Libertador San Martín: Editorial Universidad Adventista
del Plata, 2002), 278.
14
Apocalipsis, nunca aparece sin Jesús.1 En la escena introductoria a esta sección, al arca del
pacto ya apuntaba indirectamente a ella (11:19). La segunda tiene que ver con el
testimonio dado por Jesús2, que está en consonancia con la ley dada por Dios. Dos textos
adicionales son aclaratorios: 19:10 y 22:9. Estos identifican el testimonio dado por Jesús
como la manifestación del don profético, o la esencia del mensaje profético.3 Este mensaje
profético lo posee el remanente y es su responsabilidad comunicarlo. En este sentido, el
“testimonio de Jesucristo” es también un testimonio sobre él.4
En el marco escatológico de Apocalipsis la expresión de 14:12 es similar a la de
12:17. Caracteriza al remanente señalando que (1) son perseverantes, (2) guardan los
mandamientos de Dios y (3) la fe de Jesús. Se debe entender que el “testimonio de Jesús”
1 En 12:17; 14:12; 22:14. Ver Gottlob Schrenk, “e.ntolh/”, Theological Dictionary of the New
Testament, 9 vols (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 2:555.
2 Para una elaboración detallada sobre este punto, ver Gerhard Pfandl, “The Remnant Church”,
Journal of the Adventist Theological Society 8, n. 1–2 (1997), 19-27.
3 Sobre esta última declaración, podemos mencionar que Ellen G. White no limita la identificación
del “espíritu de profecía” sólo a los profetas. Incluye a los profetas del canon bíblico naturalmente,
pero no limita el “testimonio de Jesucristo” sólo a la acción profética; forma parte de ella, pero no
niega que pueda aplicarse de manera amplia. Al no pretender hacer una exégesis de estas frases en
sus declaraciones, solo dice que el don profético descansa sobre el testimonio de Jesucristo, lo cual
no es contradictorio con lo expuesto por éste autor; ver Testimonies for the Church (Mountain
View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1948), 1:596; Testimonies to Ministers and
Gospel Workers (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1962), 114; Patriarchs
and Prophets (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1958), 366-7;
Selected Messages (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1980), 1:27;
Loma Linda Messages (Payson, AZ: Leaves-Of-Autumn Books, 1981), 33.
4 Pfandl destaca que “dar testimonio” no calza con la palabra e¶cw usada en Apoc. 12:17. Tienen
(según Pfandl, tienen algo, e.g. un don espiritual) el testimonio que Jesús ha dado de sí mismo. Sin
embargo pregunto, ¿de qué otra cosa podría dar testimonio un cristiano, más aún si este testimonio
ha operado en el canon bíblico? La limitante exegética para no aplicar “el testimonio...” a los
creyentes en general, no necesariamente se opone a la realidad de la comisión evangélica; la
exégesis explica el texto, pero es necesaria una comprensión teológica más amplia en la cual
insertarla, en este caso es misionológica. El mismo autor explica que un testimonio acerca de Jesús
en los escritos joánicos solo ocurre con el verbo marture÷w + preposición peri÷. Ver Pfandl, 305-6,
312-14
15
se equipara con la “fe de Jesús”. Se agrega, entonces, la uJpomonh/ (perseverancia1) de los
santos, y se usa “santo” como símil del “remanente”. Su perseverancia se ha puesto a
prueba en la proclamación escatológica del triple mensaje angélico. Se presuponen
dificultades en esta tarea, pero el remanente llevará a cabo la tarea bajo esas circunstancias.
A estas referencias debo agregar 13:10, 18, que apuntan a quienes no adorarán a la
bestia ni su imagen. El v. 10 los describe con “perseverancia” (uJpomonh/, cf. 14:12) y “fe”.
Ellos serán capaces de discernir entre la adoración falsa y la verdadera, pues tienen
sabiduría. La sofi÷a, entonces, es otra característica del remanente.2
Podemos resumir las características del remanente escatológico en el siguiente
cuadro:
Apoc. 12 Apoc. 13 Apoc. 14
Mandamientos de Dios Mandamientos de Dios
Testimonio de Jesús Fe Fe de Jesús
Perseverancia Perseverancia
Santos Santos
Sabiduría
El remanente, entonces, posee características que son pragmáticas (mandamientos y
testimonio/fe de Jesús) y operacionales (perseverancia y sabiduría).
Conclusiones
El remanente en el NT se inicia en Jesús. Juan el bautista participa en la
preparación para este evento, llamando al pueblo de Israel a los criterios de la comunidad
1 Fredrick W. Danker, ed., A Greek - English Lexicon of the New Testament and other Early
Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 1039
2 Como lectura complementaria, ver Carlos Olivares, “Elementos para descifrar el 666: Una
propuesta”, DavarLogos 8, n. 1 (2009), 57-58; Gerhard Kittel, et al., ed., Theological Dictionary of
the New Testament, 9 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 7:524.
mesiánica. El remanente no es un grupo cerrado o exclusivo, sino, abierto. Esta apertura
esta en directa relación con la invitación por gracia hecha por Jesús, la cual puede ser
aceptada o rechazada. Los primeros en aceptar fueron los apóstoles, constituyéndose en el
núcleo de la nueva comunidad. A estos se suman los judíos convertidos a Cristo y los
gentiles bajo el mismo criterio. El remanente ya no es étnico-misional, sino cristocéntricomisional.
A este respecto, lo cuantitativo del “resto” se ve eclipsado por lo cualitativo. El
remanente crece, siendo definido ya no por su número, sino por su condición de redimidos
en Cristo y su verdad.
Este remanente se manifiesta a lo largo de la historia, pero en NT hace énfasis en su
rol escatológico. En este periodo cobra una visibilidad que contrasta de manera más
diversa que en otros momentos de la historia. El remanente defiende las verdades del AT y
NT por igual (mandamientos y testimonio de Jesús), lo que le presentará circunstancias
poco favorables a su fe. Este grupo escatológico batalla en un campo ideológico, por lo
cual Dios le habilita con la perseverancia, y con uno de sus atributos: la sabiduría.
16
febrero 2010
11
El concepto remanente en Apocalipsis
El concepto remanente aparece con el término loipo/ß en 2:24; 3:2; 8:13; 9:20;
11:13; 12:17; 19:21; 20:5. Mueller divide estos pasajes en dos grupos en función de su
relación con la iglesia1; (1) sin relación a ella (8:13; 9:20; 11:13; 19:21 y 20:5), y (2) en
conexión con la iglesia en un sentido negativo (3:2; 11:13) y positivo (2:24; 12:7). Él se
concentra en el último grupo –y particularmente en 12:17–, ya que los demás son
descriptivos2 o no guardan relación con el pueblo de Dios. Sin embargo, ¿debiéramos
excluir 3:4, solo porque no se usa loipo/ß, sino, ojli÷goß? La noción expresada por este
vocablo es positiva en cuanto a un grupo fiel que “no han manchado sus vestiduras”. Para
ser congruentes con las nociones como también la terminología técnica, también lo
incluiremos junto con 2:24 y 12:17.
En mensaje a las tercera iglesia (Tiatira) contiene el pasaje de 2:24. Es plena edad
media y han iniciado los 1260 años.3 El paralelo con los sellos nos presenta al caballo
amarillo cuando la verdad había muerto en una apostasía generalizada4. Se toleraba el
engaño de la religión sincrética (2:20) de forma extendida5. Es así como solo unos pocos,
“los demás” (toivß loipoivß), no han participado en “esa doctrina” ni conocido las
1 Ekkehardt Mueller, “The end time remnant in Revelation”, Journal of the Adventist Theological
Society 11, 1-2 (2000), 188.
2 El resto de las trompetas que faltan por tocar (8:13), los sobrevivientes de las plagas, pasaje
claramente negativo y sin relación con el pueblo de Dios (9:20), los habitantes de la ciudad (menos
7000) que no son muertos (11:13), el resto de adoradores de la bestia que son destruidos (19:21) y
los demás que resucitan después del milenio (20:5).
3
Mario Veloso, Apocalipsis y el fin del mundo (Buenos Aires: ACES, 1999), 106.
4 Hans LaRondelle, How to understand the End-time prophecies (Sarasota: Fist Impressions, 1997),
127.
5 Las expresiones “mis siervos” (v. 20) y “sus hijos” (v. 23) denota la generalidad de la iglesia que
ha comprometido sus principios y creencias.
12
“profundidades de satanás” (v. 24) 1. Mas allá del significado semántico de loipoivß, el
texto destaca la cualidad de “tener” (raíz e¶cw, v. 25) aquello que los aparta de las doctrinas
de Jezabel.
El pasaje de 3:4 está inserto en el mensaje a la iglesia de Sardis que representa a la
iglesia cristiana hacia el final del periodo de los 1260 días2. Es el periodo de la
justificación por la fe, sin embargo, los pleitos entre cristianos amenazaban con quitarle
fuerza a esa verdad. El grupo que no ha caído en este juego procura mantener la verdad;
esa es su lucha.3 Esta actitud los hace “dignos” ante un juicio inminente (v. 3). Con todo,
es la ciudad que registra la amonestación más fuerte de todas: “tienes nombre de que vives,
y estás muerto” (v. 1). A pesar de esta realidad apabullante, “unas pocas personas” se
mantiene firme para andar con Cristo con vestiduras blancas, elemento que encuentra eco
en la visión del los redimidos en el capítulo 7 y 14.4 Es significativo que el griego dice
ojli÷ga ojno/mata (pocos nombres), en ves de “pocas personas” (RV60). Dios les conoce
individualmente.5
1 Algunos ven en la expresión “profundidades de Satanás” una alusión a (1) ciertas doctrinas y
prácticas de los nicolaitas, (2) un sarcasmo de Juan reemplazando a Dios por Satanás (cf. 2:9; 3:9; 1
Cor 2:10; Rom 11:33) con el fin de desenmascarar el incipiente gnosticismo.
2 Veloso, 108-110. Específicamente alude al periodo de la reforma.
3 Ibid, 110.
4 En el paralelo profético a las iglesias, o sea, los sellos, se presente a los mártires esperando
justicia. Ellos también reciben vestiduras blancas mientras esperan “un poco de tiempo” (Apoc
6:9-11).
5 Simon Kistemaker, New Testament Commentary: Exposition of the Book of Revelation (Grand
Rapids: Baker Books, 2001), 152.
13
Nos corresponde ahora el pasaje clásico de 12:17. Dentro de la unidad que
representan los capítulos 12-141, se percibe un avance y recapitulación histórica en la
narrativa profética2. Esto posiciona nuestro texto en el eje temporal desde el cual Juan
presenta su escrito; el presente e inicio escatológico del libro.3
El texto describe como loipo/ß lo que queda de la descendencia de la mujer. El
énfasis está en que el dragón ya no persigue a la mujer, sino, al “resto” de la descendencia
de ella; una especificación triple que va de mayor a menor: mujer, descendencia, resto4,
además de estar en una progresión histórica.5 Este “resto”, por tanto, surge en un momento
definido, por lo que es histórico o visible6. Se caracteriza por (1) guardar los
mandamientos y (2) tener el testimonio de Jesucristo. La primera caracterización no
presenta mayor inconveniente, pues la identificación es directa; la ley de Dios, que en
1 Kenneth A. Strand, Interpreting the book of Revelation (Naples: Ann Arbor Publishers, 1979), 43-
52. Strand inicia esta sección en el 11:19 por la escena del santuario que abre cada una de las
visiones.
2 El eje de este flujo histórico es el término de los 1260 años (12:6), 3 ½ tiempos (12:14) o 42
meses (13:5). Los quiebres en donde se inicia una recapitulación histórica son 12:7 y 13:6.
3 Veloso, 43; Mueller, 196-197; Pablo Millanao, “Apocalipsis 17:9-11: Una visión de las siete
cabezas bestiales y la mujer ramera”, Advenimiento 3, n. 1 (2006), 83-85.
4
meta» tw.n loipw.n touv spe÷rmatoß aujthvß.
Los artículos y el último pronombre están en
genitivo de manera consecutiva en relación al siguiente.
5 La mujer figura dando a luz al Mesías y siendo perseguida durante los 1260 años (12:1, 14-16).
Al terminar la persecución, la atención se centra en lo que “queda” de quienes la han conformado
(su descendencia) durante todo ese tiempo. Con esto no quiero decir que la mujer y el remanente
sean entidades diferentes, al contrario, el remanente es de la mujer. En énfasis del texto, me parece,
procura destacar lo amplio y poco definido que era el cristianismo antes del término de los 1260
años, y su evolución a grupos más definidos y específicos (doctrina y práctica), de los cuales este
“remanente” es uno de ellos.
6 Ángel M. Rodriguez, “The Remnant in Contemporary Adventist Thinking”, Pensar la Iglesia
Hoy: Hacia una Eclesiología Adventista (Libertador San Martín: Editorial Universidad Adventista
del Plata, 2002), 278.
14
Apocalipsis, nunca aparece sin Jesús.1 En la escena introductoria a esta sección, al arca del
pacto ya apuntaba indirectamente a ella (11:19). La segunda tiene que ver con el
testimonio dado por Jesús2, que está en consonancia con la ley dada por Dios. Dos textos
adicionales son aclaratorios: 19:10 y 22:9. Estos identifican el testimonio dado por Jesús
como la manifestación del don profético, o la esencia del mensaje profético.3 Este mensaje
profético lo posee el remanente y es su responsabilidad comunicarlo. En este sentido, el
“testimonio de Jesucristo” es también un testimonio sobre él.4
En el marco escatológico de Apocalipsis la expresión de 14:12 es similar a la de
12:17. Caracteriza al remanente señalando que (1) son perseverantes, (2) guardan los
mandamientos de Dios y (3) la fe de Jesús. Se debe entender que el “testimonio de Jesús”
1 En 12:17; 14:12; 22:14. Ver Gottlob Schrenk, “e.ntolh/”, Theological Dictionary of the New
Testament, 9 vols (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 2:555.
2 Para una elaboración detallada sobre este punto, ver Gerhard Pfandl, “The Remnant Church”,
Journal of the Adventist Theological Society 8, n. 1–2 (1997), 19-27.
3 Sobre esta última declaración, podemos mencionar que Ellen G. White no limita la identificación
del “espíritu de profecía” sólo a los profetas. Incluye a los profetas del canon bíblico naturalmente,
pero no limita el “testimonio de Jesucristo” sólo a la acción profética; forma parte de ella, pero no
niega que pueda aplicarse de manera amplia. Al no pretender hacer una exégesis de estas frases en
sus declaraciones, solo dice que el don profético descansa sobre el testimonio de Jesucristo, lo cual
no es contradictorio con lo expuesto por éste autor; ver Testimonies for the Church (Mountain
View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1948), 1:596; Testimonies to Ministers and
Gospel Workers (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1962), 114; Patriarchs
and Prophets (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1958), 366-7;
Selected Messages (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1980), 1:27;
Loma Linda Messages (Payson, AZ: Leaves-Of-Autumn Books, 1981), 33.
4 Pfandl destaca que “dar testimonio” no calza con la palabra e¶cw usada en Apoc. 12:17. Tienen
(según Pfandl, tienen algo, e.g. un don espiritual) el testimonio que Jesús ha dado de sí mismo. Sin
embargo pregunto, ¿de qué otra cosa podría dar testimonio un cristiano, más aún si este testimonio
ha operado en el canon bíblico? La limitante exegética para no aplicar “el testimonio...” a los
creyentes en general, no necesariamente se opone a la realidad de la comisión evangélica; la
exégesis explica el texto, pero es necesaria una comprensión teológica más amplia en la cual
insertarla, en este caso es misionológica. El mismo autor explica que un testimonio acerca de Jesús
en los escritos joánicos solo ocurre con el verbo marture÷w + preposición peri÷. Ver Pfandl, 305-6,
312-14
15
se equipara con la “fe de Jesús”. Se agrega, entonces, la uJpomonh/ (perseverancia1) de los
santos, y se usa “santo” como símil del “remanente”. Su perseverancia se ha puesto a
prueba en la proclamación escatológica del triple mensaje angélico. Se presuponen
dificultades en esta tarea, pero el remanente llevará a cabo la tarea bajo esas circunstancias.
A estas referencias debo agregar 13:10, 18, que apuntan a quienes no adorarán a la
bestia ni su imagen. El v. 10 los describe con “perseverancia” (uJpomonh/, cf. 14:12) y “fe”.
Ellos serán capaces de discernir entre la adoración falsa y la verdadera, pues tienen
sabiduría. La sofi÷a, entonces, es otra característica del remanente.2
Podemos resumir las características del remanente escatológico en el siguiente
cuadro:
Apoc. 12 Apoc. 13 Apoc. 14
Mandamientos de Dios Mandamientos de Dios
Testimonio de Jesús Fe Fe de Jesús
Perseverancia Perseverancia
Santos Santos
Sabiduría
El remanente, entonces, posee características que son pragmáticas (mandamientos y
testimonio/fe de Jesús) y operacionales (perseverancia y sabiduría).
Conclusiones
El remanente en el NT se inicia en Jesús. Juan el bautista participa en la
preparación para este evento, llamando al pueblo de Israel a los criterios de la comunidad
1 Fredrick W. Danker, ed., A Greek - English Lexicon of the New Testament and other Early
Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 1039
2 Como lectura complementaria, ver Carlos Olivares, “Elementos para descifrar el 666: Una
propuesta”, DavarLogos 8, n. 1 (2009), 57-58; Gerhard Kittel, et al., ed., Theological Dictionary of
the New Testament, 9 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 7:524.
mesiánica. El remanente no es un grupo cerrado o exclusivo, sino, abierto. Esta apertura
esta en directa relación con la invitación por gracia hecha por Jesús, la cual puede ser
aceptada o rechazada. Los primeros en aceptar fueron los apóstoles, constituyéndose en el
núcleo de la nueva comunidad. A estos se suman los judíos convertidos a Cristo y los
gentiles bajo el mismo criterio. El remanente ya no es étnico-misional, sino cristocéntricomisional.
A este respecto, lo cuantitativo del “resto” se ve eclipsado por lo cualitativo. El
remanente crece, siendo definido ya no por su número, sino por su condición de redimidos
en Cristo y su verdad.
Este remanente se manifiesta a lo largo de la historia, pero en NT hace énfasis en su
rol escatológico. En este periodo cobra una visibilidad que contrasta de manera más
diversa que en otros momentos de la historia. El remanente defiende las verdades del AT y
NT por igual (mandamientos y testimonio de Jesús), lo que le presentará circunstancias
poco favorables a su fe. Este grupo escatológico batalla en un campo ideológico, por lo
cual Dios le habilita con la perseverancia, y con uno de sus atributos: la sabiduría.
16
viernes, 12 de marzo de 2010
EL CONCEPTO REMANENTE EN EL NUEVO TESTAMENTO, PARTE II
por
Pr. Pablo Millanao
Febrero de 2010
El remanente existe por iniciativa divina, pero no por una elección arbitraria de
Dios; ser parte del remanente es una elección libre ofrecida al hombre. Siempre es una
alternativa, una opción. Jesús ilustró eso mediante el relato de las puerta ancha y angosta
(Mat 7:13, 14). El camino que conduce a las puertas, como las puertas es sí, están
disponibles para todos; pero son pocos (ojli÷goi) los que diligentemente encuentran la que
conduce a la vida. La raíz ojli÷goß es de uso técnico en labios de Jesús. Salvo por un
pasaje1, todos aluden a los “pocos” que aceptan a Dios: obreros diligentes, escogidos y
fieles.
Existe una línea temática en Mateo sobre el pastor mesiánico. Mt 2:6 toma de
Miqueas (5:2-4) para hablar de aquel que apacentaría a Israel. La imagen del pastor vuelve
a aparecer en Mateo en 9:36; 25:32-33 y 26:31. La primera y última referencia destaca
pensamientos y palabras de Jesús respectivamente; Jesús tiene compasión pues están
dispersas las multitudes, luego anuncia que se dispersarán pues el pastor les será quitado.
En medio queda Mt 25 (el juicio de las naciones) en donde se discrimina entre las ovejas y
cabritos. Es importante señalar que Jesús desea atraer a las ovejas, pero estas a su vez
pueden dispersarse si no están seguras en él. Cualquier obra discriminatoria finalmente se
operará en base a las decisiones de quienes fueron llamados alguna vez por Jesús.
Los capítulos 21-22 de Mateo comparten algunas ideas básicas en común. Tanto
los eventos, discursos, debates y parábolas destacan un hecho negativo: la mayoría del
pueblo y sus dirigentes no había dado frutos ni reconocía al Mesías. Por tanto, como
antítesis, el remanente cristocéntrico (1) adora a Dios correctamente (21:12-16), (2) su fe
1 Mt 15:34, refiriéndose a los pocos pececillos. Mt 7:14 (nuestro pasaje); 9:37 (pocos obreros para
la mies); 22:14 (muchos llamados, pocos escogidos); 25:21, 23 (sobre poco has sido fiel, sobre
mucho te pondré).
6
da frutos (v. 18-22; 21:43) y (3) reconoce la autoridad de Cristo (v. 23-27; cf. antítesis
22:3) haciendo su voluntad (v. 28-32; 22:121).
Mateo hace eco de uno de los primeros referentes del concepto “remanante”: Noe
(Mat. 24:37; cf. Gen. 7:23, sûaoe}ar)2. Mateo está fijando el setting social en el cual ocurrirá la
Segunda Venida3, y en ese contexto habrá un remanente preparado, como lo hubo en el
diluvio. Este remanente se distinguió de su entorno por contraste, por lo cual su naturaleza
fue visible. Se infiere que el remanente final compartirá un escenario similar. Pedro
desarrolla una idea similar comparando el arca con el bautismo (1 Ped 3:20-21) y la el
diluvio con la destrucción de la tierra por fuego (2 Ped 3:6-7, 10). Quienes se salven no
compartirán un arca con el remanente, sino, una fe viva en Cristo al haber nacido de
nuevo4.
Es conveniente abordar un pasaje que ha sido usado para establecer el concepto del
remanente en los evangelios y como uno de los objetivos del ministerio de Jesús: Luc
12:32.5 La expresión “manada pequeña” no desarrolla su significado pleno en lo
1 Aquí las vestimentas son dadas por el anfitrión, y en el caso de Cristo, es su justicia que ha obrado
en el carácter de sus invitados; sus sobras sus justas y consecuentes con las de su Maestro. Ver
Ellen White, Palabras de Vida del Gran Maestro (Buenos Aires: ACES, AÑO), 251. La mayoría
de los comentadores concuerda al considerar casi infundado e irrelevante el hecho que el anfitrión
entregue la vestimenta, lo que resta fuerza al mensaje de la parábola; ver Donald Hagner, “Volume
33B: Matthew 14-28”, Word Biblical Commentary, 52 vols. (Nashville: Thomas Nelson, 2006),
33B: 631.
2 Identificado como el remanente que sobrevive; Hasel, op. cit., 135-136; Pat Graham, “The
remnant motif in Isaiah.” Restoration Quarterly 19, no. 4 (1976): 217;
3 Lucas es más elaborado en su descripción, comparando, además, la decadencia moral con la de
Sodoma y Gomorra (Luc. 17:26-30).
4 Martines destaca el aspecto relacional entre Dios y Noe, como aquello que lo constituye “justo”
(Gen 6:9), por sobre un aspecto netamente legal; Martines, op. cit., 29.
5 Ben F. Meyer, op. cit., 123. Algunos alegan que el interés de Jesús en la “manada pequeña”
ocurre de manera circunstancial debido al rechazo del pueblo en general. Bultmann y Kattenbusch
creen que Jesús no deseaba un abordaje cerrado, buscando alcanzar a todo el pueblo.
7
cuantitativo, sino, en lo cualitativo. Denota cercanía con aquel que los salva; salvación que
ha de alcanzar a otros por medio de los ya alcanzados. Este énfasis salvífico cobra un
matiz contemporáneo y escatológico sintetizado en la idea del reino. El reino se manifiesta
en el cuidado divino expresado en los versos precedentes (v. 22-31)1, como también, en la
consumación del plan de salvación2. Al usarlo con sus discípulos, Jesús está
conformándolos como el núcleo del nuevo Israel.3
Sabemos que la formación de un grupo sectario es ajeno al ministerio de Jesús (Mrc
9:38-40). Algunos teólogos toman esto como prueba concluyente de que la formación de
un remanente no era de interés de Jesús4. Sin embargo, esta incongruencia parte de una
definición arbitraria de remanente: que debía ser una comunidad cerrada y exclusiva. Así
se daba con los diferentes grupos en el tiempo de Jesús y los teólogos le imponen está
característica social5. Si bien el ministerio de Jesús no buscaba el exclusivismo, tampoco
planteaba una comunidad desprovista de una caracterización inmediata y escatológica.
Esta noción bebe de las nociones veterotestamentarias sobre el remanente. Hasel lo resume
en quienes han quedado o sobrevivido los juicios directos de Dios, por intermedio de
1 Análogamente, el poder de Satanás es severamente limitado (Cf. Luc 10:9, 18; Mrc 1:15).
2 La tensión entre lo presente y aquello por venir. Lucas también describe el reino en tiempos
futuros, al igual que los otros evangelistas en los mismos pasajes paralelos (Luc 9:47; 21:3). La
tensión entre el reino de Dios presente y el por manifestarse, es definido como el “reino de gracia”
y el “reino de gloria”, respectivamente, por Ellen White; ver Cristo en su Santuario (Buenos Aires:
ACES, 1990), 81-82; Deseado de todas las gentes (Buenos Aires: ACES, 2003), 390; Discurso
Maestro de Jesucristo (Mexica, D.F.: Ediciones Interamericanas, 1964), 92-93.
3 Hans LaRondelle, “The Remnant and the Three Angels’ Messages”, Handbook of Seventh-day
Adventist theology (Hagerstown: Review and Herald, 2000), 864.
4 Se alude generalmente a la parábola del trigo y la cizaña, una aparente tolerancia sin ninguna
restricción selectiva (Mat 13:24-31; Mrc 4:26-29).
5 Los escribas y fariseos fueron criticados duramente por Jesús debido a su espíritu cerrado,
impositivo y proselitista (Mat 23:15; 23:2-7, 15; Mrc 12:38-40). Los esenios también ostentaban
tal identidad sobre si mismos.
8
catástrofes o invasiones enemigas. Aquí se conjugan los aspectos positivos y negativos del
remanente en los que se salvan/quedan y los que se pierden respectivamente1. Esta misma
ideología esta presente en el evangelio de Juan. En su dialogo con Nicodemo Jesús señala
que el ha venido a salvar al mundo, pero habrá quienes se condenarán pues no han creído
en él (Jn 3:17-20). La invitación de Jesús ciertamente es amplia, pero la decisión particular
puede precipitar un juicio negativo, resultando en que solo algunos persistan en la
comunidad cristiana: un remanente.2
En el libro de Hechos, hay una alusión intertextual al remanente en 15:17. Jacobo
cita Amos 9:11-12, donde hay una clara alusión al remanente.3 Jacobo aplica las palabras
de Amos a la conversión de los gentiles y su inclusión a la iglesia, el remanente mesiánico.
Hasta aquí, vemos que se opera una dinámica un tanto inversa al AT. Cuando Dios
llamó a Abrahán, su intención era que a través de él todas las naciones fueran benditas. Él
constituiría el núcleo inicial. A medida que el pueblo se multiplicó y apartó de Dios, la
noción del remanente se hizo más patente cuantitativamente, pues pocos eran los fieles y
sobrevivientes. De muchos que llegó a ser el pueblo de Israel, un grupo menor quedó4. Sin
embargo en los evangelios y Hechos vemos un cuadro diferente. Jesús invita a todos
nuevamente. Todos pueden decidir integrarse a la nueva comunidad mesiánica. Se genera
1 Hasel, 386-387.
2 Muy relacionado con esto Ben F. Meyer dice: “To focus the issue more sharply: Jesus appeals for
the allegiance and communion of faith precisely in view of the swiftly approaching judgment…
…faith is combined with the demand for repentance and set under the sign of judgment. Faith saves
from judgment. But faith is an option, an act freely placed, with the antecedent possibility of
refusal. The alternative, the refusal of faith, is a real alternative; judgment, a real peril. It is in this
perspective that the question of Jesus and the remnant is accurately posed” (Ben F. Meyer, 128).
3 Se refiere el “resto (tyîrEaVv) de Edóm” que sería incorporado a Israel en el periodo Mesiánico.
4 A estos debió convocar Juan el Bautista con su ministerio, ayudándoles en su decisión con la
proclamación de un juicio venidero (Mat 3:10-12). Estos eran lo que habrían de recibir al Mesías, o
no.
9
una progresión in crescendo: los apóstoles, los setenta, la iglesia, los gentiles conversos,
etc. El remanente crece, manteniendo siempre la misma cualidad: aquellos que han sido
salvos por Cristo.
La noción de remanente en los escritos paulinos
El apóstol Pablo solo utiliza términos técnicos para “remanante” en Romanos (9:27;
11:5). Sin embargo, desarrolla la idea de un pueblo especial y santo en casi todas sus
epístolas: una iglesia “santa”1 y “llamada” por Cristo.2
La cita de 9:27 esta precedida por una referencia directa a Oseas (2:23, 1:10). Estas
referencias cimientan la inclusión de los gentiles al pueblo de Dios.3 En 9:27, Pablo cita a
Isaías (10:22) que plantea la exclusión del Israel, salvo por un remanente (uJpo/leimma)4.
La unión de Oseas con Isaías funda las bases para la teología de Pablo en los capítulos 9-
1 Rom 1:7; 8:27; 12:13; 15:25, 26, 31; 16:15; 1 Cor 1:2; 6:1, 2; 14:33; 2 Cor 1:1, et al. La palabra
griega es a‚gioß, que describe a una persona consagrada a Dios, pura, reverente, en condiciones de
estar cerca de la divinidad; reservada para Dios y su servicio. Pablo se denomina “colaborador”
(sunergo/ß) de Dios, que puede entenderse como una extensión de esta cualidad cristiana. Sus
ayudantes reciben esa misma categorización. El trabajo “sinergético” une a los individuos con Dios
y entre ellos mismos; constituye una comunidad de servicio.
2 Rom 1:6, 7; 8:28; 1 Cor 1:2, 24. El vocablo técnico es klhto/ß , que puede significar llamado o
invitado. Se repite la noción expresada en los evangelios en donde la decisión personal marca la
diferencia entre ser llamado, y responder, pasando a ser caracterizado por ese llamado. En éste
último sentido es que Pablo más lo utiliza.
3 John Stott, Romans: God’s Good news for the World, (Downers Grove: Intervarsity Press, 1994),
274-275.
4 Este remanente no es casual, pues “el Señor de los ejércitos… [les dejó] descendencia” (v.29).
Esto se refuerza con la inclusión del artículo definido en el v. 27 (to\ uJpo/leimma), siendo que el
TM no lo incluye. Pablo quiere enfatizar la voluntad de Dios en acción.
10
111. La inclusión de los gentiles y la exclusión de gran parte de Israel se basa en un solo
principio: la fe en Cristo y no las obras (v. 30-31)2.
La siguiente mención que hace Pablo está en 11:5. Esta justo en medio de una
sección compuesta por los vv. 1-103. Pablo inicia preguntando si Dios ha rechazado a su
pueblo, respondiendo tajantemente que no. El apóstol presenta al remanente (leivmma)
como prueba que Dios no ha rechazado a “su pueblo”, respaldándola por su ejemplo
personal: él mismo es israelita y salvo por gracia (v. 1, 6). Tanto Pablo y este remanente
son comparables a quienes Dios ya había congregado años antes en torno al profeta Elías
(v. 3, 4; cf. 1 Re 18-19). Dios los congrega por su voluntad y elección, a la cual han
respondido. Israel tenía un fundamento étnico para su elección4, sin embargo, ahora es la
gracia (ca¿ritoß). Debido a ella, tanto judíos (aludidos específicamente aquí) y gentiles
pueden conformar este remanente5.
1 Leon Morris, The Espistle to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 369.
2 A este grupo, Nygren identifica como el remanente; aquellos judíos que, al igual que Pablo, han
creído en Cristo. Anders Nygren, La espistola a los romanos (Buenos Aires: La Aurora, 1969),
307.
3 Ibid, 332; Stott, 292-294; Morris, 397; Philip F. Esler, Conflicto e identidad en la carta a los
Romanos (Navarra: Verbo Divino, 2005), 402-405, et al.
4 William Sanday y Arthur Headlam, A critical and exegetical commentary on the Espistle to the
Romans (Edinburgh: T & T Clark Ltd, 1980), 313.
5 Morris, por antítesis, alude implícitamente a este hecho. Dice: “The others evidently mean the
nonelect, and this incluyes Israelites as well as Gentiles…” (Morris, 403). Si los no electos son
tanto de Israel como de los gentiles, lo contrario también es cierto, pues la base para la elección es
universal: la gracia. Fitzmyer sostiene, en cambio, que en este pasaje Pablo tiene en mente a los
judíos creyentes como “los electos”, aunque en general esta expresión puede aplicarse a judíos y
gentiles creyentes (Fitzmyer, 606).
Pr. Pablo Millanao
Febrero de 2010
El remanente existe por iniciativa divina, pero no por una elección arbitraria de
Dios; ser parte del remanente es una elección libre ofrecida al hombre. Siempre es una
alternativa, una opción. Jesús ilustró eso mediante el relato de las puerta ancha y angosta
(Mat 7:13, 14). El camino que conduce a las puertas, como las puertas es sí, están
disponibles para todos; pero son pocos (ojli÷goi) los que diligentemente encuentran la que
conduce a la vida. La raíz ojli÷goß es de uso técnico en labios de Jesús. Salvo por un
pasaje1, todos aluden a los “pocos” que aceptan a Dios: obreros diligentes, escogidos y
fieles.
Existe una línea temática en Mateo sobre el pastor mesiánico. Mt 2:6 toma de
Miqueas (5:2-4) para hablar de aquel que apacentaría a Israel. La imagen del pastor vuelve
a aparecer en Mateo en 9:36; 25:32-33 y 26:31. La primera y última referencia destaca
pensamientos y palabras de Jesús respectivamente; Jesús tiene compasión pues están
dispersas las multitudes, luego anuncia que se dispersarán pues el pastor les será quitado.
En medio queda Mt 25 (el juicio de las naciones) en donde se discrimina entre las ovejas y
cabritos. Es importante señalar que Jesús desea atraer a las ovejas, pero estas a su vez
pueden dispersarse si no están seguras en él. Cualquier obra discriminatoria finalmente se
operará en base a las decisiones de quienes fueron llamados alguna vez por Jesús.
Los capítulos 21-22 de Mateo comparten algunas ideas básicas en común. Tanto
los eventos, discursos, debates y parábolas destacan un hecho negativo: la mayoría del
pueblo y sus dirigentes no había dado frutos ni reconocía al Mesías. Por tanto, como
antítesis, el remanente cristocéntrico (1) adora a Dios correctamente (21:12-16), (2) su fe
1 Mt 15:34, refiriéndose a los pocos pececillos. Mt 7:14 (nuestro pasaje); 9:37 (pocos obreros para
la mies); 22:14 (muchos llamados, pocos escogidos); 25:21, 23 (sobre poco has sido fiel, sobre
mucho te pondré).
6
da frutos (v. 18-22; 21:43) y (3) reconoce la autoridad de Cristo (v. 23-27; cf. antítesis
22:3) haciendo su voluntad (v. 28-32; 22:121).
Mateo hace eco de uno de los primeros referentes del concepto “remanante”: Noe
(Mat. 24:37; cf. Gen. 7:23, sûaoe}ar)2. Mateo está fijando el setting social en el cual ocurrirá la
Segunda Venida3, y en ese contexto habrá un remanente preparado, como lo hubo en el
diluvio. Este remanente se distinguió de su entorno por contraste, por lo cual su naturaleza
fue visible. Se infiere que el remanente final compartirá un escenario similar. Pedro
desarrolla una idea similar comparando el arca con el bautismo (1 Ped 3:20-21) y la el
diluvio con la destrucción de la tierra por fuego (2 Ped 3:6-7, 10). Quienes se salven no
compartirán un arca con el remanente, sino, una fe viva en Cristo al haber nacido de
nuevo4.
Es conveniente abordar un pasaje que ha sido usado para establecer el concepto del
remanente en los evangelios y como uno de los objetivos del ministerio de Jesús: Luc
12:32.5 La expresión “manada pequeña” no desarrolla su significado pleno en lo
1 Aquí las vestimentas son dadas por el anfitrión, y en el caso de Cristo, es su justicia que ha obrado
en el carácter de sus invitados; sus sobras sus justas y consecuentes con las de su Maestro. Ver
Ellen White, Palabras de Vida del Gran Maestro (Buenos Aires: ACES, AÑO), 251. La mayoría
de los comentadores concuerda al considerar casi infundado e irrelevante el hecho que el anfitrión
entregue la vestimenta, lo que resta fuerza al mensaje de la parábola; ver Donald Hagner, “Volume
33B: Matthew 14-28”, Word Biblical Commentary, 52 vols. (Nashville: Thomas Nelson, 2006),
33B: 631.
2 Identificado como el remanente que sobrevive; Hasel, op. cit., 135-136; Pat Graham, “The
remnant motif in Isaiah.” Restoration Quarterly 19, no. 4 (1976): 217;
3 Lucas es más elaborado en su descripción, comparando, además, la decadencia moral con la de
Sodoma y Gomorra (Luc. 17:26-30).
4 Martines destaca el aspecto relacional entre Dios y Noe, como aquello que lo constituye “justo”
(Gen 6:9), por sobre un aspecto netamente legal; Martines, op. cit., 29.
5 Ben F. Meyer, op. cit., 123. Algunos alegan que el interés de Jesús en la “manada pequeña”
ocurre de manera circunstancial debido al rechazo del pueblo en general. Bultmann y Kattenbusch
creen que Jesús no deseaba un abordaje cerrado, buscando alcanzar a todo el pueblo.
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cuantitativo, sino, en lo cualitativo. Denota cercanía con aquel que los salva; salvación que
ha de alcanzar a otros por medio de los ya alcanzados. Este énfasis salvífico cobra un
matiz contemporáneo y escatológico sintetizado en la idea del reino. El reino se manifiesta
en el cuidado divino expresado en los versos precedentes (v. 22-31)1, como también, en la
consumación del plan de salvación2. Al usarlo con sus discípulos, Jesús está
conformándolos como el núcleo del nuevo Israel.3
Sabemos que la formación de un grupo sectario es ajeno al ministerio de Jesús (Mrc
9:38-40). Algunos teólogos toman esto como prueba concluyente de que la formación de
un remanente no era de interés de Jesús4. Sin embargo, esta incongruencia parte de una
definición arbitraria de remanente: que debía ser una comunidad cerrada y exclusiva. Así
se daba con los diferentes grupos en el tiempo de Jesús y los teólogos le imponen está
característica social5. Si bien el ministerio de Jesús no buscaba el exclusivismo, tampoco
planteaba una comunidad desprovista de una caracterización inmediata y escatológica.
Esta noción bebe de las nociones veterotestamentarias sobre el remanente. Hasel lo resume
en quienes han quedado o sobrevivido los juicios directos de Dios, por intermedio de
1 Análogamente, el poder de Satanás es severamente limitado (Cf. Luc 10:9, 18; Mrc 1:15).
2 La tensión entre lo presente y aquello por venir. Lucas también describe el reino en tiempos
futuros, al igual que los otros evangelistas en los mismos pasajes paralelos (Luc 9:47; 21:3). La
tensión entre el reino de Dios presente y el por manifestarse, es definido como el “reino de gracia”
y el “reino de gloria”, respectivamente, por Ellen White; ver Cristo en su Santuario (Buenos Aires:
ACES, 1990), 81-82; Deseado de todas las gentes (Buenos Aires: ACES, 2003), 390; Discurso
Maestro de Jesucristo (Mexica, D.F.: Ediciones Interamericanas, 1964), 92-93.
3 Hans LaRondelle, “The Remnant and the Three Angels’ Messages”, Handbook of Seventh-day
Adventist theology (Hagerstown: Review and Herald, 2000), 864.
4 Se alude generalmente a la parábola del trigo y la cizaña, una aparente tolerancia sin ninguna
restricción selectiva (Mat 13:24-31; Mrc 4:26-29).
5 Los escribas y fariseos fueron criticados duramente por Jesús debido a su espíritu cerrado,
impositivo y proselitista (Mat 23:15; 23:2-7, 15; Mrc 12:38-40). Los esenios también ostentaban
tal identidad sobre si mismos.
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catástrofes o invasiones enemigas. Aquí se conjugan los aspectos positivos y negativos del
remanente en los que se salvan/quedan y los que se pierden respectivamente1. Esta misma
ideología esta presente en el evangelio de Juan. En su dialogo con Nicodemo Jesús señala
que el ha venido a salvar al mundo, pero habrá quienes se condenarán pues no han creído
en él (Jn 3:17-20). La invitación de Jesús ciertamente es amplia, pero la decisión particular
puede precipitar un juicio negativo, resultando en que solo algunos persistan en la
comunidad cristiana: un remanente.2
En el libro de Hechos, hay una alusión intertextual al remanente en 15:17. Jacobo
cita Amos 9:11-12, donde hay una clara alusión al remanente.3 Jacobo aplica las palabras
de Amos a la conversión de los gentiles y su inclusión a la iglesia, el remanente mesiánico.
Hasta aquí, vemos que se opera una dinámica un tanto inversa al AT. Cuando Dios
llamó a Abrahán, su intención era que a través de él todas las naciones fueran benditas. Él
constituiría el núcleo inicial. A medida que el pueblo se multiplicó y apartó de Dios, la
noción del remanente se hizo más patente cuantitativamente, pues pocos eran los fieles y
sobrevivientes. De muchos que llegó a ser el pueblo de Israel, un grupo menor quedó4. Sin
embargo en los evangelios y Hechos vemos un cuadro diferente. Jesús invita a todos
nuevamente. Todos pueden decidir integrarse a la nueva comunidad mesiánica. Se genera
1 Hasel, 386-387.
2 Muy relacionado con esto Ben F. Meyer dice: “To focus the issue more sharply: Jesus appeals for
the allegiance and communion of faith precisely in view of the swiftly approaching judgment…
…faith is combined with the demand for repentance and set under the sign of judgment. Faith saves
from judgment. But faith is an option, an act freely placed, with the antecedent possibility of
refusal. The alternative, the refusal of faith, is a real alternative; judgment, a real peril. It is in this
perspective that the question of Jesus and the remnant is accurately posed” (Ben F. Meyer, 128).
3 Se refiere el “resto (tyîrEaVv) de Edóm” que sería incorporado a Israel en el periodo Mesiánico.
4 A estos debió convocar Juan el Bautista con su ministerio, ayudándoles en su decisión con la
proclamación de un juicio venidero (Mat 3:10-12). Estos eran lo que habrían de recibir al Mesías, o
no.
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una progresión in crescendo: los apóstoles, los setenta, la iglesia, los gentiles conversos,
etc. El remanente crece, manteniendo siempre la misma cualidad: aquellos que han sido
salvos por Cristo.
La noción de remanente en los escritos paulinos
El apóstol Pablo solo utiliza términos técnicos para “remanante” en Romanos (9:27;
11:5). Sin embargo, desarrolla la idea de un pueblo especial y santo en casi todas sus
epístolas: una iglesia “santa”1 y “llamada” por Cristo.2
La cita de 9:27 esta precedida por una referencia directa a Oseas (2:23, 1:10). Estas
referencias cimientan la inclusión de los gentiles al pueblo de Dios.3 En 9:27, Pablo cita a
Isaías (10:22) que plantea la exclusión del Israel, salvo por un remanente (uJpo/leimma)4.
La unión de Oseas con Isaías funda las bases para la teología de Pablo en los capítulos 9-
1 Rom 1:7; 8:27; 12:13; 15:25, 26, 31; 16:15; 1 Cor 1:2; 6:1, 2; 14:33; 2 Cor 1:1, et al. La palabra
griega es a‚gioß, que describe a una persona consagrada a Dios, pura, reverente, en condiciones de
estar cerca de la divinidad; reservada para Dios y su servicio. Pablo se denomina “colaborador”
(sunergo/ß) de Dios, que puede entenderse como una extensión de esta cualidad cristiana. Sus
ayudantes reciben esa misma categorización. El trabajo “sinergético” une a los individuos con Dios
y entre ellos mismos; constituye una comunidad de servicio.
2 Rom 1:6, 7; 8:28; 1 Cor 1:2, 24. El vocablo técnico es klhto/ß , que puede significar llamado o
invitado. Se repite la noción expresada en los evangelios en donde la decisión personal marca la
diferencia entre ser llamado, y responder, pasando a ser caracterizado por ese llamado. En éste
último sentido es que Pablo más lo utiliza.
3 John Stott, Romans: God’s Good news for the World, (Downers Grove: Intervarsity Press, 1994),
274-275.
4 Este remanente no es casual, pues “el Señor de los ejércitos… [les dejó] descendencia” (v.29).
Esto se refuerza con la inclusión del artículo definido en el v. 27 (to\ uJpo/leimma), siendo que el
TM no lo incluye. Pablo quiere enfatizar la voluntad de Dios en acción.
10
111. La inclusión de los gentiles y la exclusión de gran parte de Israel se basa en un solo
principio: la fe en Cristo y no las obras (v. 30-31)2.
La siguiente mención que hace Pablo está en 11:5. Esta justo en medio de una
sección compuesta por los vv. 1-103. Pablo inicia preguntando si Dios ha rechazado a su
pueblo, respondiendo tajantemente que no. El apóstol presenta al remanente (leivmma)
como prueba que Dios no ha rechazado a “su pueblo”, respaldándola por su ejemplo
personal: él mismo es israelita y salvo por gracia (v. 1, 6). Tanto Pablo y este remanente
son comparables a quienes Dios ya había congregado años antes en torno al profeta Elías
(v. 3, 4; cf. 1 Re 18-19). Dios los congrega por su voluntad y elección, a la cual han
respondido. Israel tenía un fundamento étnico para su elección4, sin embargo, ahora es la
gracia (ca¿ritoß). Debido a ella, tanto judíos (aludidos específicamente aquí) y gentiles
pueden conformar este remanente5.
1 Leon Morris, The Espistle to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 369.
2 A este grupo, Nygren identifica como el remanente; aquellos judíos que, al igual que Pablo, han
creído en Cristo. Anders Nygren, La espistola a los romanos (Buenos Aires: La Aurora, 1969),
307.
3 Ibid, 332; Stott, 292-294; Morris, 397; Philip F. Esler, Conflicto e identidad en la carta a los
Romanos (Navarra: Verbo Divino, 2005), 402-405, et al.
4 William Sanday y Arthur Headlam, A critical and exegetical commentary on the Espistle to the
Romans (Edinburgh: T & T Clark Ltd, 1980), 313.
5 Morris, por antítesis, alude implícitamente a este hecho. Dice: “The others evidently mean the
nonelect, and this incluyes Israelites as well as Gentiles…” (Morris, 403). Si los no electos son
tanto de Israel como de los gentiles, lo contrario también es cierto, pues la base para la elección es
universal: la gracia. Fitzmyer sostiene, en cambio, que en este pasaje Pablo tiene en mente a los
judíos creyentes como “los electos”, aunque en general esta expresión puede aplicarse a judíos y
gentiles creyentes (Fitzmyer, 606).
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